吸血鬼隐喻

《流行文化中的吸血鬼史》

吸血鬼隐喻把超自然捕食者转化为描述现实压力的一种语言。它可以解释无法说明的疾病,谴责经济剥削,编码对性欲与社会道德的焦虑,或揭示针对少数群体与局外人的猜疑。它的力量在于双重运动——吸血鬼被一个共同体塑造成怪物,但这一形象也能暴露共同体自身的暴力、恐惧、伪善与欲望。

疾病、死亡与寻找原因的需要

在十九世纪的新英格兰吸血鬼恐慌中,这一隐喻源自一种家庭当时尚无法解释的医疗危机。结核病迅速在家庭中传播,并被称为“消耗病”,因为它仿佛会吞噬患者的健康。当亲属接连死亡时,幸存者可能会想象,第一个被疾病杀死的人正从坟墓归来,吸干仍活着者的生命力。因此,吸血鬼提供的不仅是一个恐怖故事,也是对传染的一种地方性解释,把原本显得任意的死亡归因于一个有意志的超自然行动者。

梅西·布朗的案例显示,这一隐喻如何成为一种实际的社会诊断。梅西是罗得岛州埃克塞特乔治·布朗与玛丽·布朗十九岁的女儿。玛丽于1883年死于结核病后,长女玛丽·奥利弗于1886年去世;梅西与埃德温于1891年染病,梅西于1892年1月死亡。邻居说服不情愿的乔治掘出家族遗体,希望拯救埃德温。其他尸体的状况与其埋葬时间相符,而梅西的尸体看起来仍很新鲜,部分原因是严寒冬季期间她被安置在一座墓穴中。一名医生确认她的肺部患有结核病,但医学解释无法取代超自然解释。她的心脏与肺被取出焚烧,骨灰与水混合后作为药物给埃德温服下。埃德温于1892年5月2日死亡,使这场仪式的失败成为鲜明提醒——隐喻性解释可以组织恐惧,却无法控制造成疾病的病因。

同样的模式也出现在有文献记载的1731年塞尔维亚吸血鬼疫情中。一个村庄在相近时间内发生十三起死亡,足以惊动居民;尽管一名传染病医生将其归因于营养不良,居民仍坚持认为这是吸血鬼所为。掘出的尸体异常不腐,在观察者看来,口中还带有新鲜血液。约翰·弗吕金格与其他证人记录了这些细节,而弗吕金格的报告把吸血鬼化状态视为解释尸体奇异状况最合乎逻辑的原因。因此,这份报告显示,吸血鬼隐喻如何嵌入官方证词——村民提供因果故事,当局对此展开调查,最终形成的文件则把恐惧保存为历史证据。

经济吞噬与社会捕食

这一隐喻也会在光天化日之下指称剥削。伏尔泰的《哲学辞典》宣称,真正的吸血鬼是靠国王与人民供养而活的僧侣。他把这些所谓吸血鬼与股票投机者、经纪人及商人相对比,后者在光天化日之下吸取人民的血,不是从墓地吸取,而是从舒适宜人的宫殿中吸取。超自然形象被转移到机构与精英身上——他们的权力依赖于从他人那里榨取价值,同时自身仍完全活着,并在社会上保持体面。

卡尔·马克思对这一用法作出了最有影响力的现代表述,把资本描述为死劳动;资本像吸血鬼一样靠吸取活劳动而生存,并且吸收的劳动越多,力量就越强。在这里,吸血鬼首先不是一个越轨个人,而是一种结构性关系。这一形象使剥削具有身体性与时间性——过去的劳动变成一种死的力量,却通过吞食当代工人而继续存在。这个隐喻的锋利之处在于它颠倒了通常的道德预期。人们本应认为不死生物侵犯生命,但所谓体面的经济制度却被展现为通过有组织的积累实施同样的行为。

这种捕食语言也出现在虚构社会中,在那里,吸血鬼化状态揭示了阶级等级。在安科-莫波克,奥托·冯·克里克属于黑丝带派,这些吸血鬼把对血液的欲望转向其他强迫性嗜好。奥托着迷于光——恰恰是能够杀死他的东西——并试验能够显现过去或未来、而非仅仅照亮当下的暗光。他把自己打扮成戏剧化的吸血鬼陈词滥调,因为人们不太会害怕一个漫画式形象,而会害怕一个看似普通的捕食者。通过接受居高临下的嘲笑,他在社会中获得一席之地;这一漫画式形象成了使他能够融入其中的伪装。因此,这一隐喻反转了污名通常的传播方向——奥托表演强加于他的形象,并利用这种表演处理围绕自己的偏见。

性欲、道德与具有吸引力的越轨者

吸血鬼隐喻长期以来一直把血液、性欲与突破道德边界联系在一起。在《卡蜜拉》中,公开表现同性欲望的卡蜜拉被塑造成一名十九世纪人物;她的同性欲望在社会上不可接受,尽管对于维多利亚时代读者而言,这种欲望可以被处理成令人兴奋的内容。她的形象展示了吸血鬼如何吸纳被禁止的性欲,并使社会焦虑显现为超自然危险。这一隐喻并不只是描述一个怪物;它记录了某种文化把一种亲密形式标记为既迷人又具有威胁的过程。

同样的张力也影响着对《德古拉》的解读。布拉姆·斯托克的小说几乎把吸血鬼化状态呈现为一种可传播的疾病,尤其是在德古拉伯爵抵达维多利亚时代的英国之后。作品中的不死人、狼与会变成蝙蝠的人,把社会恐惧转化为身体传播。斯托克曾目睹自己的朋友奥斯卡·王尔德因同性欲望受到起诉,而新女性的兴起则挑战了女性即使男性享有更大自由也应保持性贞洁的期待。露西·韦斯特恩拉在书中所提供的解读中体现了这种焦虑——她的性自由与一种最终导致死亡的惩罚联系在一起。这类解读在历史上具有可信性,但文本并未证明斯托克有意赋予每一种后来出现的解读;这一隐喻之所以持续产生作用,部分原因在于其意义超出了任何能够可靠复原的作者意图。

吸血鬼的吸引力取决于这种道德不稳定性。德古拉伯爵可以被谴责为杀人者,但在弗朗西斯·福特·科波拉的《布拉姆·斯托克的德古拉》中,他悲剧性的爱与失落经历使人难以把他视为彻底邪恶。他在维多利亚时代英格兰的杀戮道路与欲望、悲伤和情欲交织在一起,使观众即使拒绝他的行为,也能辨认其中的情感冲动。现代吸血鬼可能闪闪发光,或以动物而非人类为食,但改变饮食并不能阻止他们突破道德禁忌。他们的吸引力部分来自拒绝停留在约束普通社会的规则之内,也可能来自这样一种幻想——他们能够建立自己的道德边界。

局外人、污名与归属主张

吸血鬼隐喻反复把社会局外人变成受到怀疑的威胁。利物浦的许多吸血鬼故事,可以与公众对经由该港口码头抵达的移民的猜疑并置阅读。这座城市的多元文化环境使陌生习俗变得常见,但也创造了条件,使某个群体能够成为方便的替罪羊。托克斯泰斯是一个多元文化地区,居住着那些无法或不愿住进利物浦更富裕地区的人;它尤其能揭示这一过程。在这里,吸血鬼化状态与其说是不死生物存在的证据,不如说是一种语言,用来表达对被视为局外人或入侵者之人的迷恋与猜疑。

现代虚构作品中的吸血鬼有时会通过要求被承认而非隐藏自身来回应这种污名。在《真爱如血》中,发明了特鲁血这种合成血液替代品后,吸血鬼在路易斯安那州公开生活;从理论上说,这让人类能够在他们身边感到安全。该系列反复追问,人工饮食能否消除不死生涯中形成的习惯,同时保留公民平等与对暴力的恐惧之间的张力。它的词汇直接呼应民权斗争:“出棺”与“上帝憎恨獠牙”改写了与同性恋、双性恋、跨性别及其他性少数群体权利冲突相关的表达。吸血鬼成为寻求平等的少数群体,而该系列则检验包容能否在对捕食的记忆中存续。

这一隐喻也支持一种现实世界中的身份主张。认同为真实吸血鬼的人可能形成一种等级体系——哥特时尚爱好者会受到饮血者的轻视,后者认为自己的实践更为严肃。那些从自愿供血者处取血、检测捐赠血液并把自己呈现为负责任共同体的人,会把自己的行为与随机暴力区分开来。他们的身份管理类似于受污名化性亚文化采取的策略——他们寻求对意图、同意、安全与集体责任的承认,而主流社会则把他们的欲望标记为异常。因此,吸血鬼隐喻并不只由外部强加。它也可以被那些借助这一形象表达归属的人采纳、规范并重新改造。

谁拥有命名怪物的权力

这一隐喻的历史也是彼此竞争的权威的历史。在梅西·布朗事件中,医生关于腐败与结核病的解释被邻居的超自然恐惧压倒。在塞尔维亚,医学与军事观察者用吸血鬼化状态的词汇记录尸体,即使潜在死亡原因可能另有解释。奥古斯坦·卡尔梅则带来了后续的复杂化——这位本笃会修士在撰写复生者与吸血鬼时,考察了表面上的吸血鬼化状态报告,同时主张吸血鬼归来是不可能的。他认为,旧有的葬俗——包括在坟墓旁留下食物与葡萄酒——可能被轻信的共同体转化为死者确实回来享用供品的信念。卡尔梅的方法把奇异的身体证据与围绕证据建构的故事分离开来,表明信仰可以被分析,而不必被接受。

同样的贴标签过程也出现在二十世纪的道德恐慌中。弗雷德里克·沃瑟姆认为恐怖漫画导致青少年犯罪,其推理是——因为改造学校中百分之九十五的儿童阅读恐怖漫画,所以漫画教会了他们犯罪。他的证词促成了漫画审查法典管理局的建立;该机构的武断限制包括禁用“僵尸”“犯罪”和“恐怖”等词,并要求罪犯受到惩罚。这种类似吸血鬼的逻辑十分明显——一种文化形式被当作传染源,儿童成为易感宿主,而审查则被提供为治疗方法。后来迈克·戴安娜因艺术淫秽受到起诉,显示这种指控能够延续超过最初的恐慌,把对表现形式的恐惧转化为制度控制。

哥特文化提供了最后一种反转。娜迪娅·范德韦斯特赫伊森描述了自己年少时进入哥特场景,并在其音乐、文学、美学与共同体中找到一个可以做自己的安全空间。她认为,这种文化不是一套服装,而是一种身份,把那些感到自己不同于异性恋规范主流社会的人联系起来。同样,她拒绝素面示人,也把化妆与服装视为内在自我的外部投射。对抗过去把差异塑造成怪物的习惯,哥特身份把被标记的外表转化为主动选择的自我定义。因此,吸血鬼隐喻始终不稳定——它可以污名化、规训并寻找替罪羊,但也能揭露这些机制,并提供一种鲜明的词汇来抵抗它们。

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