哥特摇滚
《流行文化中的吸血鬼史》哥特摇滚是20世纪80年代初在英国兴起的哥特亚文化的音乐核心,将后朋克的阴暗气质转化为一种涵盖声音、时尚、文学与自我定义的更广泛文化。其最易辨认的作品借鉴吸血生物与恐怖题材,但这一流派不能被简化为装饰性的病态审美——它为感到自己不同于主流的人提供了社会避难所,同时也揭示了艺术家与局外人如何被周围文化贴标签、消费,有时又被其重新据为己有。
起源与一个存在争议的名称
“哥特摇滚”这一术语早于通常与之联系的哥特亚文化。约翰·斯蒂克尼于1967年在《威廉姆斯记录报》撰文谈论The Doors乐队和吉姆·莫里森时使用了这一说法。因此,这个短语最初是对音乐氛围与人物形象的描述,后来才成为一个独立场景的名称。The Doors乐队与“蜥蜴王”的联系,帮助确立了一条谱系——摇滚表演、戏剧化的黑暗、情色危险与文学哥特意象可以彼此重叠。
现代哥特亚文化源自20世纪80年代初英格兰北部的后朋克俱乐部,当时正值政治动荡与经济萧条。它起初是一种新的音乐流派,却迅速发展为一种完整而独立的文化。这个场景的边界从未完全稳定——即使是重要的哥特音乐家,也会对谁或什么应被算作哥特产生分歧。这种不确定性本身就是该流派历史的一部分,因为哥特摇滚反复同时充当艺术类别,以及记者、观众和音乐机构强加的标签。
The Birthday Party乐队的《放出蝙蝠》明确呈现了这种张力。这首歌由米克·哈维和尼克·凯夫于1981年创作,原本意在进行自我戏仿,而不是庄严地宣告哥特身份。其嘈杂的质感、沉重的节拍,以及一连串随意堆叠的吸血鬼相关词语,嘲弄了媒体执意把乐队塑造成新兴场景的哥特权威。它后来出现在精选五大哥特曲目的榜单上,体现了其中的讽刺意味——一首为了嘲笑归类而创作的歌曲,反而成了强化它所嘲笑的类别的证据。
《贝拉·卢戈西之死》与吸血鬼之声
当人们被问及吸血鬼歌曲时,最可能被提到的歌曲是Bauhaus乐队的《贝拉·卢戈西之死》。彼得·墨菲后来称它为“20世纪80年代的《天堂阶梯》”,而它在《饥饿》中的使用,又使其更加牢固地嵌入哥特神话之中。这首歌的文化力量不仅来自主题,也来自其非同寻常的构造。丹尼尔·阿什和大卫·J在20世纪70年代末观看电视上的老恐怖电影后创作了它;其波萨诺瓦节拍与核心即兴段落——阿什后来意识到曾受到一首老加里·格利特歌曲的影响——把借来的素材转化为极具鲜明特色的作品。
《贝拉·卢戈西之死》由德里克·汤普金斯在韦灵伯勒的贝克录音室录制,一遍完成,也是Bauhaus乐队第一次进入专业录音室。彼得·墨菲的歌声直到歌曲开始两分半钟之后才出现,使最终响起的人声更像一次延迟到来的降临,而不是立即出现的主唱部分。这也是墨菲第一次把自己的歌声录进录音室麦克风;录音期间他还患着感冒,这一情况促成了人声的强烈质感。
这首歌成为一个既服务于Bauhaus乐队、又限制了它的象征。乐队有时试图与哥特标签保持距离,却没有取得多少成功,因为对许多听众而言,《贝拉·卢戈西之死》会立即唤起吸血鬼形象。它的突出地位可能遮蔽Bauhaus乐队更广泛的作品,其中许多甚至没有提到一根獠牙。因此,这首歌展示了单一作品如何成为一种文化速记——它赋予乐队持久的象征力量,同时又通过公众记忆乐队的形象缩窄了乐队的公众面貌。
哥特摇滚、恐怖题材与文化记忆
哥特摇滚借鉴了吸血鬼表现的悠久传统。更早的文学作品已经确立了一些后来音乐可以继承并转化的元素。《瓦尼吸血鬼》由詹姆斯·马尔科姆·莱默于1845年开始分期发表,帮助普及了尖锐、獠牙般的牙齿形象,并以便士恐怖小说形式发行。《卡蜜拉》自1871年末连载至1872年3月,发展出优雅夜行生物的形象——一种白天睡眠、夜晚游荡,并通过日益精巧的进食方式选择受害者的捕食者。在电影中,诺斯费拉图将奥洛克伯爵塑造成具有威胁性、但不带情色意味的形象;而后来的塑造则使吸血鬼更加美丽并充满性意味。哥特摇滚是在这一累积的档案中运作,而不是从某个固定的吸血鬼模型出发。
因此,这一流派与恐怖题材的关系具有互文性和可变性。《贝拉·卢戈西之死》直接受到老电影启发,而其标题则唤起了那位凭借德古拉伯爵的表演帮助为大众观众定义经典吸血鬼形象的演员。这首歌并没有简单重现电影情节;它把一名演员的文化余生转化为一种氛围,使贝拉·卢戈西这个名字成为通向一种共享电影记忆的入口,其中包含电影、死亡、魅惑与威胁。
这种记忆也可以具有喜剧性。The Coffinshakers乐队于2007年发行的《吸血鬼归来》,以出人意料的欢快方式对待传统吸血者,将恐怖乡村音乐叙事与令人随脚打拍子的乡村节奏结合起来。乐队主唱罗布·科芬沙克,原名罗伯特·菲尔斯比,以一种被拿来与不死状态的约翰尼·卡什相比的风格演出;乐队曲目还包括《德古拉伯爵从坟墓中复活》,该曲以1968年由哈默电影制作公司出品、克里斯托弗·李主演的作品命名。因此,哥特摇滚及相关音乐不必始终阴郁——不死者可以戏剧化、顽皮而且明知故犯地夸张,同时不失去与这一流派阴暗意象的联系。
场景、身份与他者性
哥特摇滚之所以不只是声音,是因为它提供了一种组织社会差异的方式。更广泛的哥特场景被描述为一种文化——音乐与审美将那些感到自己不受异性恋规范主流代表的人联系在一起。娜迪娅·范德韦斯特赫伊森回忆说,自己童年时性格内向,并逐渐意识到自己的兴趣与倾向不同于大多数同龄人;但她同时强调,充满爱与支持的家庭以及结交朋友的能力,使这种差异没有变成孤立。她很年轻时便参与哥特场景,因为其中的音乐、文学与审美让她感到这是一个可以做自己的安全空间。
这一叙述将哥特摇滚置于寻找“自己的部落”的社会过程中,而不是把它视为一种服装或短暂的音乐偏好。对范德韦斯特赫伊森而言,哥特并非从外部采用的单纯风格,而是渗透日常生活的身份映照,使她能够与有相似感受的人建立联系。音乐提供了这一场景共享的语言,而服装、化妆与文学品味则将这种语言延伸到表演之外。
因此,外表并不是哥特摇滚的肤浅补充。范德韦斯特赫伊森区分了特殊活动时的穿着与日常生活和工作更实际的要求,但仍将自己的日常化妆与服装描述为不同于主流。她从不素面示人,因为化妆与服装把内在自我投射到外部;如果没有通过它们塑造的“真实”面孔,她就不会感到自己完全是自己。这一叙述与吸血鬼在隐藏身份和可见身份之间的移动相呼应——外部形象并不只是遮掩,也是有意的显露形式。
关于他者性的更广泛讨论中也出现了同样的模式。吸血鬼故事常常使局外人变得迷人,同时又以怀疑态度对待他们;吸血鬼也已经成为移民、性别差异、疾病与社会威胁的隐喻。例如,利物浦的许多吸血鬼故事,就与公众对经由其繁忙码头抵达的移民的怀疑联系在一起。哥特摇滚继承了这种吸引与恐惧的双重运动。它把受污名者、过度者与夜行者转化为共同体和风格的来源,即使周围文化仍继续把他们归类为怪异者。
从污名到自我戏仿
哥特摇滚的社会价值,因那些把阴暗流行文化视为危险之物的机构历史而更加突出。弗雷德里克·沃瑟姆虽然曾在哈莱姆经营的心理健康诊所接诊黑人患者,并获得了进步派精神科医生的声誉,却主张恐怖漫画导致青少年犯罪。他声称改造学校中95%的儿童阅读恐怖漫画,把相关性当成因果关系的证明。由此产生的焦虑促成了漫画审查机构的建立;该机构的任意限制包括特别禁止“僵尸”“犯罪”和“恐怖”等词语,并要求罪犯受到惩罚,从而帮助净化了漫画书。
哥特摇滚本身并不是那场特定审查运动的目标,但这一事件揭示了哥特场景的自我戏仿所针对的文化机制。阴暗意象一再被呈现为道德危险的证据,随后又被重新据为娱乐、时尚或身份。《放出蝙蝠》预见了这一过程,嘲弄媒体急于把音乐家塑造成哥特象征的倾向。这个笑话并不是说吸血鬼或哥特审美毫无意义;而是说,一种局外人文化可能被压缩成一套适于市场销售的符号,随后又因为拥有这些符号而遭到评判。
这一场景的延续有赖于抵抗这种简化。哥特亚文化在英国“走出坟墓,进入阳光”,并且按照本书的表述,始终是一种永不消亡的爱。它的形式会改变,但其基本功能持续存在——哥特摇滚提供了一个持久的文化聚会场所,使恐怖意象、音乐实验、戏剧化外表、讽刺以及寻找归属能够共存。吸血鬼意象可以作为娱乐被消费,但在这一场景内部,它也成为一种语言,使人们能够让差异显形,把污名转化为风格,并在黑暗中找到共同体。

