二〇〇一年九一一恐怖袭击

二〇〇一年九一一恐怖袭击在本书中发挥了决定性例证的作用，说明国家灾难如何唤醒普遍对上帝的依靠，却未必带来持久的忠诚。这些袭击使美国各地陷入不确定，教会和祷告聚会座无虚席，人们以前所未有的数量呼求主；然而，作者认为，这种重新燃起的饥渴只持续了很短时间，因此这一事件警告人们，不要把祷告当作紧急措施，而应当把祷告视为每日与上帝的关系。

危机与集体回应

这些袭击被回忆为一个日常自信崩溃的时刻。事件发生后，人们无论身在何处，都试图理清自己的困惑；随着国家转向上帝，教会和祷告聚会变得拥挤不堪。作者将这种回应解释为证据，表明主仍是每个问题的答案，也表明国家面临危险时，能够显露出一种在繁荣时期常被遮蔽的依靠。

本书将这种反应置于一个反复出现的圣经模式中——生活舒适时，人往往忘记上帝；患难临到时，人却奔向上帝。因此，二〇〇一年九一一恐怖袭击并不只是一个历史震撼事件；它成为属灵循环在当代的一个实例——危机产生祷告，舒缓削弱迫切感，而当眼前危险似乎已经过去时，对上帝的依靠便逐渐消退。

暂时性信仰的风险

作者的核心批评并不是人们在袭击期间寻求上帝，而是许多人在急迫危机消退后便停止寻求上帝。这种生活方式被描述为危险，因为它只把耶稣当作救主，却没有在持续的生活实践中承认祂是主。人们可能等待下一场不幸，而不是委身于持续的团契、祷告和顺服。

这种对比赋予了这一事件以道德力量。袭击造成了全国属灵饥渴的时刻，但作者坚持认为，悲剧不应成为祷告的动机。相反，安全与持续地同主相交以及每日委身于上帝联系在一起。在这一框架中，九一一较少被记作一个已经结束的历史事件，而更多被视为一次考验，检验全国性的宗教关注能否转化为持久的忠诚。

祷告作为持续的国家责任

二〇〇一年九一一恐怖袭击也为本书更广泛的论点提供了背景——对于战争、暴力以及威胁国家的危险，祷告应当持续不断。作者后来将战争初期与随后时期作了对比——战争初期，信徒感到有使命为军人祷告；随后，祷告不再居于核心位置，士兵开始在广泛的暴力中死亡。按照本书的神学解释，作者将这种差异归因于祷告遮盖的失去，并以此加强警告——在国家事务上不可让上帝独处。

这一论点扩展了集体记忆的含义。危机能够借着共同的恐惧产生共同身份，但作者呼召人们采取一种超越危机的共同实践——教会、家庭和个人都要持续祷告，不要因头条新闻发生变化，就让公众的关注消失。因此，这一事件成为国家代祷模式的出发点；在这种模式中，属灵责任是持续的，而不是偶发的。

记忆、诠释与后果

本书并未对这些袭击作军事或政治层面的叙述，而是将其作为被记忆的国家创伤，用来诠释对上帝的依靠、遗忘以及人们所感受到的坚持祷告之必要。这一事件的重要性在于最初回应的非凡规模与其短暂持续时间之间的对比——国家在恐惧中转向上帝，但作者要求读者设想，如果这种转向成为永久状态，将会发生什么。

在这一叙事中，二〇〇一年九一一恐怖袭击因此带来双重后果。它表明，灾难能够动员一个国家展开祷告；同时也暴露出，若任由这种动员消解为日常的宗教忽忽视，会产生怎样的危险。它持久的教训并不只是美国人在不确定的时刻需要上帝，而是他们在不确定的时刻之前、期间以及之后都需要上帝——祷告应当由对团契的饥渴持续维系，而不应单单由悲剧推动。