信心宣告

信心宣告是本书关于如何将相信的言语转化为属灵权柄行动的原则。本书教导，言语不只是对处境的描述——当言语出于信心、顺服，并且发自与《圣经》作为属灵武器相合的内心时，就会成为针对障碍发出的命令、宣告和预言。因此，这项原则把内在确信与外在言语连接起来，将舌头呈现为一根“能力之杖”，能够面对大山、平静风浪，并宣告上帝的旨意。

定义与属灵权柄

这项原则从大山的形象开始。信徒不应消极接受不可能的处境，而要向它说话，并期待它挪移。本书运用耶稣基督的教导指出，信心即使小如芥菜种，也能使人吩咐大山挪移，并期待不可能之事让步。因此，大山既是一个具体形象，也是理解一切拦阻突破、延迟祷告蒙应允，或使人陷于恐惧之中的事物的框架。

这种言语并不是自我产生的乐观主义。它的权柄取决于对上帝的信心，也取决于言语是否从内心发出，而不只是来自理智。本书区分出于恐惧或挫折的谈论，与从内在确信中涌出的言语。因为“心里所充满的，口里就说出来”，言语会显明并释放占据内在之人的事。在本书的论述中，当说话的人相信所宣告的内容，不受威吓地说出，并使用与上帝应许一致的语言时，宣告便具有力量。

杖的形象把言语与《圣经》中的权柄行动联系起来。正如摩西向出埃及渡过的红海伸出摩西的权柄之杖，信徒也受到劝勉，要借着口向面前的障碍伸出上帝的话。出埃及渡过的红海成为从追赶而来的过去进入未来祝福的通道范式——以色列人必须凭权柄过海，而不是因恐惧而瘫痪不前。因此，这项原则把言语视为对神圣能力的顺服回应，而不是使说话者成为主宰的独立能力。

凭信心说话的《圣经》范式

大卫提供了在歌利亚这座大山面前保持得胜态度的范式。当歌利亚恐吓以色列人时，大卫没有接受歌利亚表面的优势，而是质问这个非利士人的地位。他的话表达了一个坚定的判断——这座大山不足以胜过他。本书把这种姿态转用于祷告，劝勉信徒以同样的确信面对突破以前的大山。

天使对撒迦利亚所说的话，为这项原则提供了具有代表性的形象和最大胆的公式：“大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地；他必搬出一块石头，安放在殿顶上。人且大声欢呼说——愿恩惠、恩惠归与这殿！”这段话结合了命令、预言和呼求。大山受到直接吩咐，它将来消失的结局被宣告出来，恩惠也被呼求进入处境。恩惠被定义为在人力失败之处仍可得着的上帝恩宠，因此这项宣告并不是夸耀人的力量，而是宣告倚靠神圣帮助。

以利亚代表了这一原则在预言方面的延伸。他宣告未来几年必不降露，也不下雨，“我若不说，必不降露，不下雨”，本书将旱灾解释为一个证据，说明当上帝尊重言语时，言语能够影响自然的进程。以利亚的言语与他坚持祷告相连——他为降雨祷告了七次，看见一小片如人手掌那么大的云；持续祷告之后，最终的大雨才倾注下来。这片小云成为一个记号，表明当信心持续活跃时，看似微不足道的回应可以逐渐成长为可见的释放。

本书也把作者在海外讲道的经历视为当代示范。在一次严重旱灾期间，天气预报没有降雨，作者预言旱灾将在二十四小时内结束，并且降雨将成为祝福和祷告蒙应允的记号。数小时过去，似乎什么也没有发生；第二天的阳光看起来更像是在反驳那项宣告。后来云彩形成，大雨降下，雷声震动建筑物，街道被水淹没。这一事件被用来确认该原则的主张——信心宣告的言语可能先于可见的改变，而不是在改变之后才出现。

言语、祷告与坚持

信心宣告运行在更大的祷告操练之中。本书没有把命令性的言语与寻求上帝分开；相反，它反复把言语与坚持、顺服及属灵饥渴联系起来。耶稣基督关于祷告的教导被安排为个人祷告、为他人祷告和坚持祷告。在这一结构中，祈求、寻找并叩门是持续进行的行动——即使天堂似乎关闭，信徒仍不断祈求、不断寻找、不断叩门。

摩西的代求说明，言语如何成为能够改变审判进程的恳求。当上帝宣布要审判以色列人时，摩西站起来直接反对所威胁的毁灭，诉诸上帝在埃及人中间的名声，以及上帝与祂百姓所立的约。他的话并不是否认上帝的权柄，而是坚持诉诸上帝的性情和约。本书的结论是，摩西拒绝让上帝独处，最终使整个国家得以保存。

亚伯拉罕的对照说明了这项原则所要求的忍耐。亚伯拉罕开始为所多玛和蛾摩拉恳求，询问义人是否会与恶人一同被毁灭，并逐步计算其中可能剩下的正直之人。然而，他最终停止继续恳求，于是上帝离开了。随后，两座城被毁灭。在这一比较中，言语开启了代求的工作，但坚持决定这项恳求是否会继续，直到可能产生的结果临到。过早放弃的宣告或祷告，被呈现为一项未完成的行动。

以利亚为降雨献上的七次祷告，以另一种形式展现了同样的模式。第一次祈求时，回应并未出现；直到第七次，那片如人手掌大小的云才显现。本书借着这一延迟重新解释表面上的沉默。上帝似乎可能不理会说话的人，但延迟却成为召唤，使人留在祷告的位置上，直到祝福的第一个记号出现。因此，信心宣告也包括反复的祈求，以及拒绝把延迟当作祷告失败的证据。

作为抵挡与改变工具的言语

本书把言语视为面对属灵抵挡以及可见处境的工具。信徒受到教导，要凭得胜和信心向大山说话，抵挡撒但，并拒绝由恐惧和挫折产生的负面言语。在耶稣基督教导的记载中，言语与风浪、无花果树、大山、恶魔与邪灵以及诸天联系在一起。舌头之所以发挥权柄之杖的作用，是因为它把人所选择的属灵归属以可听见的形式表达出来。

这项原则也约束哪些话不可说。言语可能使说话者陷入网罗，伤害他人，并留下持续一生的影响。因此，本书呼吁人说出在上帝眼中蒙悦纳、卓越而公义的话，使人产生喜乐和健康，而不是重复制造恐慌。这项操练不只是要说得更有力量，而是要训练舌头远离邪恶和负面的宣告，尤其是在处境鼓动人恐惧的时候。

这项原则与遵行神的话以及以色列的应许未来相连。《圣经》中的利未记第二十六章被呈现为描述说出并遵行神的话所带来的七项结果——按时降雨并增产、供应充足有余、平安与安全、胜过仇敌、约中的祝福增多、新的收成，以及上帝住在祂百姓中间。这些应许被描述为一个人把眼目从过去转向未来的结果。法老的追兵代表过去，而分开的出埃及渡过的红海代表凭权柄进入应许的通道。

信心宣告也会带来内在的后果。当一个梦想从坟墓中被带出来时，那个人仍可能穿着“坟墓衣”——旧习惯、罪、限制和思维方式。被捆住的手会妨碍服事和工作；被捆住的脚会使人跌回从前的模式；蒙住脸的布则限制人的视野、听觉、思想，以及说出神的话的能力。因此，解开并放开人的命令同样适用于言语和行为——一个复活的未来需要能够越过过去去看见、听见并宣告的语言。

这项原则的实践

本书的实际次序十分直接——心里相信，向障碍说话，继续祷告，遵行神的话，并且在可见结果延迟时拒绝退缩。信徒并没有被吩咐否认大山的存在。大山被准确地命名，正是为了向它发出命令。它表面上的永恒不变，要受到关于它将成为何物的宣告挑战——一片平地。

患血漏的妇人的经历也呈现出同样的模式。她受苦十二年，并且尝试过其他治疗方法之后，没有等待耶稣基督来触摸她，而是主动接触神的能力。她挤过人群，相信自己所宣告的“我只摸祂的衣裳，就必痊愈”，并伸手摸耶稣的衣边。衣边被解释为衣服最坚固、双重的部分，也是她以自己的软弱换取耶稣基督力量的地方。她的言语和行动共同运行——宣告创造了期待，期待推动她的身体向耶稣基督靠近。

因此，坚持的言语既不是控制上帝的技巧，也不是代替与上帝建立关系的办法。本书开头的指示是独自来到上帝面前，持续渴慕祂的同在，并让圣灵教导人祷告，即使祷告感觉干枯或没有成效。信心宣告从这种持续的接触中生长出来。当它表达对上帝坚定的倚靠，使用祂应许的语言，并且坚持到大山被挪移时，就最为有力。

这项原则的决定性意义，在于它把语言描绘为属灵行动。说出的言语可以恳求怜悯、呼求恩惠、抵挡威吓、宣告降雨，或指引人走向上帝所应许的未来。然而，本书反复把这言语放在信心、祷告、顺服和忍耐这一更大的模式之中。因此，信心宣告并不只是积极思想，而是有纪律地使用相信的言语，将其作为对神圣权柄的具体回应，尤其是在处境似乎与应许相矛盾的时候。