我们为何坐在这里等死?
不要让上帝独自一人:如何引起上帝的注意、留在祂的同在中,甚至改变祂的心意来改变你的世界“我们为何坐在这里等死?”被呈现为人在绝望面前采取行动的决定性表达。这句话由四名麻风病人在严重饥荒期间说出,拒绝陷于等待的瘫痪状态,并迫使他们在继续留在致命处境中与冒险寻找可能的出路之间作出选择。在本书更广泛的教导中,这个问题成为属灵的呼召——想要改变的人必须拒绝被动,持续来到上帝面前,并走向应许,而不是向包围自己的环境投降。
圣经处境与眼前的危机
这个表达出现在饥荒期间的城门外。先知以利沙曾宣布饥荒将在第二天结束,但坐在城门口的四个人仍然面临眼前的危险。他们的麻风病已经使他们处于群体边缘,而饥荒又使他们没有可靠的食物来源。因此,这个问题所表达的不只是急躁(不耐烦)。它承认他们目前的位置无法提供持久的安全;无论他们采取行动还是继续静止不动,死亡都正在逼近。
他们的推理极其实际。他们相信,如果进入城中,饥荒会使他们死亡;如果留在原地,食物的匮乏也会在那里使他们死亡。剩下的可能性,是进入亚兰人的军营,在那里他们或许会得到帮助,虽然也可能被杀。这一选择没有保证确定性或安慰,只是在确定的结局之外提供一个微小的机会,使这个问题成为放弃与行动之间的门槛。
从瘫痪到决定
这些人的第一个成就,不是发现供应,而是态度发生了改变。他们拒绝继续坐在同一个地方等死。他们的处境尚未改善,也没有可见的证据保证亚兰人的军营安全。然而,他们决定不采取行动本身也是一种决定,而这种决定只会维持正在毁灭他们的处境。这个表达为这种觉察提供了语言,并把觉察转化为行动。
本书把这个决定用作个人改变的模式。改变需要付出努力;在人们每天作出不同选择时,改变可能瞬间发生,也可能逐步发生。四名麻风病人必须站起来,走向一个不确定的结果;他们停止坐着不动的决心把他们带向胜利。他们的例子与瞎眼的巴底买相互呼应——当群众试图使巴底买安静时,他仍然继续向耶稣呼喊。两段记载都强调,改变始于一个人不再接受原来的位置是永久状态,并且有意向上帝和祂的话语迈进。
与那些觉得自己在祷告中失败的基督徒的反应相比,这种对照尤其鲜明。羞耻、尴尬,或认为上帝正在发怒的想法,可能使他们退出祷告并逃离上帝。在这种情形下,这个问题既直接挑战回避,也直接挑战身体上的不动。保持距离可能比冒险再次失望感觉更安全,但本书把这种退缩视为另一种不让神独处。
坚持作为属灵行动
这个表达属于本书关于坚持祷告的更广泛教义。不让神独处,意味着继续寻求祂,而不是把延迟、灰心或表面上的拒绝当作最终答案。本书把坚持祷告定义为在祈求时不知羞耻、勇敢、坚定、迫切恳求并持之以恒。耶稣在《圣经》路加福音第十一章中的教导,以及祂在路加福音第十八章关于祷告而不灰心的命令,都被解释为邀请人培养永不放弃的态度。
这种坚持并没有被描绘成被动的乐观。四名麻风病人制定计划,权衡各种选择,并接受行动所带来的危险。同样,本书教导信徒拒绝放弃得释放,使用上帝的话语和耶稣的名,站稳立场,相信上帝愿意使他们得自由,并继续与受膏的教会牧者保持联系。因此,从城门走向亚兰军营的行动,成为信心与顺服结合的图像——信心通过一步行动表达出来。
本书把这一模式放在其他不肯放弃的圣经人物范例中。雅各拒绝离开,直到得到祝福;当上帝希望摩西不要再打扰祂时,摩西仍然坚持,并且按照本书的解释改变了上帝的心意,拯救了一个国家;希西家面向墙壁祷告,并获得额外十五年的寿命;《圣经》使徒行传中的教会在逼迫中祷告,并看见神迹;叙利腓尼基妇人为女儿坚持祈求;瞎眼的巴底买不断呼喊,直到恢复视力。因此,“我们为何坐在这里等死?”属于圣经中一再出现的、表达坚定来到上帝面前的词汇。
神学与叙事意义
这个问题表达了本书的中心前提——拒绝放弃会带来改变、自由和上帝的介入。它并没有声称每种处境都很容易,也没有声称行动会消除风险。相反,它揭露了留在已经具有毁灭性的处境中的代价。这些人无法控制饥荒、自己的麻风病,或亚兰人的回应,但他们能够决定是否继续留在死亡确定无疑的地方。
这一重点支持本书反复呼吁人主动接触神的能力。书中告诉信徒,不要让自己多年都被同一个问题定义,因为他们自身的转变最终可以使他们把恩赐传给别人。所期望的行动,是从需要走向事奉,从属灵瘫痪走向主动的信心,并从孤立走向与上帝的关系。在这一框架中,这个问题不只是绝望的呼喊,也是承担责任的开始。
这个表达也为本书直接向读者发出的呼召作准备。结尾的邀请呼吁那些从未亲自认识耶稣基督的人,开始追求祂的新生命,并拒绝离开祂,直到祂赐福给他们。最后的祷告求上帝赦免,求圣灵同在,求更深地认识耶稣基督,并求一生委身跟随祂。因此,城门口的问题在结尾以转化后的形式再次出现——读者受到劝勉,要借着选择祷告、坚持和向上帝迈进,离开属灵的死亡。