抵挡试探并寻找逃生之路

“抵挡试探并寻找逃生之路”被呈现为一项私下顺服的原则——胜过试探并不是靠被动的意愿，而是靠坚定拒绝罪，并主动寻找现有的出路。当没有人在场观察时，试探便经历决定性的考验，因为隐藏的选择显明哪一种本性正在得到加强，也显明一个人是否真正看重上帝的旨意。

私下顺服的考验

这项原则始于这样的论述——魔鬼在人独处时攻击人，利用孤立处境播撒试探，并使人相信改变是不可能的。列王应当出战时，大卫却留在后方；他没有谨守自己的眼目，容让性欲，并邀请拔示巴到自己的家中。他私下的决定为奸淫造成了条件，也显明了把试探当作可以放纵之事、而不是应当抵挡之事的危险。

夏娃的记载以另一种形式呈现了同样的模式。撒但独自接近夏娃，使她开始质疑上帝的话，并引诱她与试探争辩，而不是顺服自己所领受的命令。她吃了禁果，又劝亚当照样去做。因此，试探从怀疑转为悖逆，随后又扩散到另一种关系中。

参孙独自在米利暗溪谷与大利拉相处时，同样缺乏内在的抵抗力。尽管他拥有外在的力量，却没有说“不”的内在力量。他的情感依附于大利拉的声音，而不是依附于责备与定罪的声音，使他的私下时间显明了他内心的方向。

约瑟拒绝犯罪

约瑟提供了正面的榜样。波提乏的妻子催促他与自己同寝时，他拒绝了，因为他明白这行为是得罪上帝的邪恶，而不只是会危及自己的地位或名誉。他的回应把对上帝负责置于决定的中心——对他而言，上帝看不见的同在比当时处境所施加的直接压力更重要。

这种压力是持续的，而不是短暂的。波提乏的妻子天天对约瑟说话，但他仍继续拒绝与她发生性关系，甚至拒绝继续靠近她。因此，他的抵抗是实际的。他不只是宣告一种道德信念；他还不断寻找逃生之门。相反，大卫继续容让试探，并把拔示巴带到自己的家中。这项原则的因果逻辑十分明确——一个人若不抵挡某件事，反而把它邀请进入自己的生活，最终可能被那件事毁灭。

约瑟的榜样把抵抗转化为每日播种公义的实践。他一次又一次的选择加强了内在的信念，使这信念的声音超过呼唤他走向罪的声音。决定性的胜利发生在任何公开认可或后果出现以前——当没有其他人在观看时，约瑟选择了顺服。

试探与逃生的模式

本书指出，仇敌反复使用的方法是肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。夏娃所受的试探说明了这一进程。她观看那棵树，看见它悦人眼目，渴望它所带来的益处，最后容让骄傲引导她吃下上帝所禁止的东西。这个试探依次迎合了视觉、食欲和高抬自己的欲望。

同样的模式也被用于旷野中的耶稣身上，但耶稣抵挡了每一次的努力。这个对比确立了一个事实——试探本身并不决定结果。关键在于，一个人是向冲动屈服，还是以顺服回应冲动。因此，本文把耶稣呈现为证据，证明仇敌的方法能够被抵挡并被击败。

《圣经》哥林多前书十章十三节被用来支持这一实践前提，即逃生之路总是存在。这条路可能要求人离开当时的环境、拒绝那个思想，或直接用言语说“不”。所建议的回应是有力且个人化的——人甚至可以把双手放在头上，说：“不！像约瑟一样，我不会得罪我的主。”这种说出口的拒绝发挥了界限的作用，把内在的信念转化为立即的抵抗行动。

内在本性与持久改变

这项原则与信徒的两种本性有关。重生使人的灵在基督里重新创造，但信徒仍然生活在有罪、必死且属地的身体中。旧人，也就是属肉体的本性，与新人，也就是属灵重生的本性，借着一个人反复喂养的事物争夺影响力。

对属肉体之事的胃口会加强旧人的本性，直到它支配人的行动。相反，上帝的话、敬拜和祷告滋养新人的本性，使它占据主导地位。因此，抵挡试探并不是一种孤立的紧急技巧，而是较长久的属灵培育模式所产生的可见结果；在这种培育中，私下的决定显明一个人随着时间究竟喂养了什么。

这项原则也超越了单纯的躲避。父上帝被描述为喜爱耶稣基督，因为耶稣基督爱公义、恨罪；同样的性情也被呈现为上帝在信徒身上所看重的事。因此，抵挡试探就是建立与上帝自身道德判断一致的坚固根基。约瑟的拒绝、耶稣基督的抵抗，以及信徒寻找逃生之路，都表达了同一种操练——恨恶罪，选择公义，并在试探之路变得具有毁灭性以前离开它。