祷告之家原则

祷告之家原则是一项规则，要求祷告在教会和每位基督徒的生命中占据中心位置。这一原则源自耶稣宣告祂的殿应当称为祷告之家；它不把祷告视为众多事工中的一种，而是视为教会持续与上帝旨意对齐，并成为彰显属天能力、医治、释放和祝福之处的决定性条件。

定义与《圣经》根基

耶稣在圣殿中的行动提供了这一原则最具决定性的图像。祂进入圣殿，把在那里买卖的人赶出去，随后以这句话指出该处应有的性质：“我的殿必称为祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了。”这里的对比不只是正确活动与错误活动之间的对比，而是上帝赋予祂的殿的身份，与人们以相互竞争的利益取代祷告后所造出的身份之间的对比。

这一原则特别重视耶稣所选择的名称。教会本来可以主要被描述为传福音之家、赞美敬拜之家、教导之家、释放之家、先知服事之家、使徒事工之家、活动之家，或公开展示之家。这些活动或许各有合宜位置，但这一论证坚持认为，它们都不能取代“祷告之家”这一决定性称谓。与“圣灵”这一名称的比较进一步说明了这一点——虽然人们也可以通过教导、恩典和其他属性来理解圣灵，但“圣”仍然是中心描述。同样，祷告被呈现为耶稣希望人们用来辨认祂的殿的首要标志。

这一根基超越教会建筑本身。耶稣被理解为教会的主，因此拥有为教会命名的权柄。同样的要求也适用于个人的家庭和生命——无论是群体性的还是个人性的，合宜的环境都应当让祷告占据其应有位置。因此，这一原则同时治理机构性的实践和私下的敬虔生活。

教会实践与祷告的取代

本书将祷告之家这一理想，与美国许多教会实际呈现的状况作对比。一项对教会名录的查阅发现，许多会众没有公布固定的周中祷告聚会，也没有为祷告团队提供每日祷告时间，或提供同等程度的持续聚集。在一些情况下，周中祷告聚会被周中聚餐和简短教导课程取代。

牧师解释说，有时之所以取消安排好的祷告聚会，是因为参加人数很少。领袖因只为少数人举行聚会而灰心，最终的决定便把参与薄弱当作取消这一实践的理由，而不是视为需要重新委身的处境。因此，祷告缺席并不被描述为日程上的偶然空缺；它反映出更广泛的以活动和个人偏好取代耶稣所命定之中心活动的现象。

这一原则也指出现代牧者工作负担中的实际危险。《使徒行传》六章二至四节被引用为一种榜样——使徒专心以祷告和传道为事，同时由其他人处理职能性的责任。相较之下，被行政事务和部门性干扰压垮的牧者，可能没有足够时间持守这些根基；其结果据说是圣灵在教会中大有能力运行的机会减少。因此，祷告被视为使其他事工活动产生属灵果效的条件，而不是与这些活动竞争的可有可无部门。

遵循这一原则的教会必须让整个会众参与，而不只是训练一小群代祷者。人人都被劝勉参加祷告聚会，并通过共同委身祷告来支持牧师。这种参与与更大的盼望相连，就是上帝要震动城市和国家。因此，教会的成功不只由可见的活动衡量，也由其成员是否拒绝在祷告中让上帝独处来衡量。

贼窝与抵抗的工作

“贼窝”这一短语指明了其他优先事项从既定位置偷走祷告后所造成的状况。这一图像同时适用于教会的房屋和个人的房屋。当祷告被取代时，损失不只是敬虔生活方面的损失；本书把随后超自然活动的缺乏，与未能建立祷告之家环境联系起来。

这种偷窃会通过日常选择逐渐发生。一个人可能熬夜过晚、观看午夜电视，或流连于深夜点心，之后因过度疲倦而无法在早晨祷告。这些细节使这一原则具体化——偷走祷告的未必是公开拒绝上帝，而可能是一系列偏好累积起来，最终不给持续相交留下时间。因此，持续祷告的生活需要有意识地抵抗，也可能要求人放弃那些单独看来似乎无害的习惯。

同样的模式也被应用于更广泛地改变上帝标准的行为。法利赛人被列为一群通过他们“所作”“所行”和“所说”来改变上帝话语的人。同样，诸如声称太忙、说祷告不是个人偏好，或认为重视祷告的教会过于极端等借口，都被描绘为人对耶稣命令的修改。这一原则拒绝承认这些替代方案的权威——这屋要称为祷告之家，是因为耶稣如此说，而不是因为会众觉得这种实践方便或受欢迎。

祷告作为能力与供应的通道

这一原则与本书关于持续祷告的更广泛论述相连。耶稣自己的实践被呈现为榜样——祂在山上整夜祷告之后，下到平地；来自犹太、耶路撒冷、推罗和西顿沿海一带以及其他地区的大群人聚集到那里，要听祂讲道并得医治。被污灵折磨的人得了释放，群众也都想要摸祂，因为有能力从祂身上发出，医好了他们。由此，旷野中的祷告先于以医治和释放为标志的公开事工。

同一顺序也被应用于信徒干旱、低谷和高山般的经历。人在属灵贫瘠或艰难时期中的祷告，并不被描绘为徒劳的努力；即使环境似乎没有立即的印证，祷告仍是上帝供应需要并彰显能力的途径。教会成为祷告之家，是为了使其中进行的事工不只是活动性的展示。

祷告也与播种和等候的生活方式相连。追求上帝并以祂的国为优先，可能包括奉献金钱、花时间在基督的身体中服事，或私下祷告。种下这些种子之后，信徒必须继续借着赞美、宣告有关上帝应许的话语，以及耐心等候来浇灌它们，而不是在属灵干旱中放弃这一过程。因此，这一原则包含持续性——祷告开始对上帝的倚靠，而赞美和坚持则维持这种倚靠，直到收成来到。

为人、城市与国家代求

祷告之家原则超越会众秩序，延伸到为公共处境代求。摩西被呈现为最清楚的《圣经》例子。当上帝向以色列人的怒气威胁要施行审判时，摩西站在祂面前为怜悯争辩，坚持不可让埃及人把出埃及解释为上帝领祂的百姓出来只是为了毁灭他们。摩西拒绝让上帝独处，据说改变了上帝的心意，使百姓免于所威胁的结局。

这一榜样被延伸至国家祷告。在为美国祷告时，叙述者描述自己感受到上帝的同在，并领受一个信息——这个国家正得到另一次机会，正如尼尼微曾蒙保全，因为上帝尚未结束对它的工作。这一叙述把摩西的代求转化为呼召，要求信徒为自己的国家站立，并持续祷告，直到所盼望的改变显现。其论点不是说国家状况与个人信心无关，而是说共同代求能够抵挡毁灭、暴力、恐惧和其他形式的邪恶。

《以西结书》二十八章被用来列出六种持续祷告能够面对的毁灭性影响，前提是信徒拒绝沉默——暴力、亵渎、败坏的智慧、污秽的圣所、罪孽，以及恐怖主义或恐惧。教会被劝勉面对犯罪、谋杀、属灵衰退和令人不安的新闻时，不要只是抱怨，而要坚定祷告。义人的呼求必须比邪恶的呼声更响亮；否则，邪恶就会在无人抵抗的情况下默认得胜。

一个风暴故事说明了本书对坚持和共同行动的强调。二〇〇四年，叙述者在佛罗里达州杰克逊维尔服事期间，预言佛罗里达州将面对两个接连而来的飓风，并说祷告可以使它们离开。人们在第一场风暴期间祷告，但飓风仍然到来；这被解释为需要更大决心的证据。次年，一场风暴被命名，并指定了一个月份，数百人热切祷告，决定不接受这场风暴为不可避免之事。它没有袭击他们。叙述随后说，二〇〇六年，在广泛祷告并宣告平安之后，尽管飓风曾试图形成却始终未成功，美国没有遭遇重大飓风。在这一原则中，这些结果被用作见证，说明随意祷告与有组织、持续地拒绝接受“拒绝”为最终答案之间的差异。

这一原则的实践与修辞力量

这一规则最终呼召人重新安排生活。祷告必须受到保护，不被日程、娱乐、灰心、低出席率以及仅凭可见活动使教会显得成功的压力挤走。祷告是基督徒群体性和个人性行动的根基，持续参与能够帮助教会进入祷告的新层次，也使信徒能够在教会中成为祝福。

这一原则的语言有意强调行动。摩西恳求，教会聚集，个人抵抗干扰，群体以越来越迫切的心祷告。在同一框架的其他部分，信心宣告被视为权柄之杖——天使向所罗巴伯发出的挑战——“你是谁，大山？在所罗巴伯面前你必成为平地”——把抵挡转变为可以借着信心面对并夷平之物。以利亚所宣告的“我若不祷告，必不降露不下雨”，同样把话语呈现为能够影响降雨的力量；而后来针对旱灾的先知性祷告之后，便出现云彩、雷声、倾盆大雨，据报道旱灾也随之结束。这些事件进一步强化了祷告之家原则的假设——祷告不是被动的宗教语言，而是被运用出来的属灵权柄形式。

因此，这一原则同时具有机构性与个人性、敬虔性与争战性。祷告之家并不是由它承办多少活动或造成多深印象来定义的；它由祷告是否仍居中心、整个群体是否参与，以及信徒在环境抵挡他们时是否继续寻求上帝来定义。当祷告被挪走，其他优先事项便占据空出的空间，这屋就成了贼窝。当祷告被恢复并受到维护，教会便被呈现为一个可以让上帝的话语、圣灵、代求、医治、释放、祝福和公共转变共同运行的地方。