基督徒不杀人的戒律

基督徒不可杀人的诫命是一条道德规范，即使信徒认为暴力有助于正义事业，这条规范仍然约束他们。叙事先通过乌尔苏斯的顾虑，使这条规范的严苛落到个人身上；继而描写基督徒面对国家暴力而不以暴力还击，使其成为群体性的规范。他们的克制成为可见的见证，表明他们的权威来源不同于罗马。

诫命及其重担

乌尔苏斯认为，基督的教诲禁止杀人，即使是出于自卫也不例外。他心中不安，因为自己无意间杀了一个人，也许是两个人；他把自己的巨大力量看作自己因此犯下罪行的手段，而不是可以动用武力的凭据。他的痛苦经祷告和忏悔仍未消散——他担心自己尚未充分赎罪，仍在冒犯羔羊。

当奇洛说服乌尔苏斯相信格劳库斯是叛徒，并怂恿他杀死格劳库斯时，这份顾虑便转化为迫在眉睫的道德危机。乌尔苏斯原则上接受了这个提议，并设想叛徒可以像熊或狼一样轻易杀死，以此将这一行为与其他杀戮区别开来。但他也意识到格劳库斯可能无辜。由于没有时间进行审讯，他担心若依据奇洛的指控行事，自己便会犯下新的杀人罪。这一情节揭示了禁令与认定某个目标罪有应得的诱惑之间的张力——乌尔苏斯寻求基督教长老或使徒的许可，而奇洛则催促他先行动，并保证事后会得到祝福。

忠诚的转变

维尼修斯讲述自己归信的经历，为这条诫命奠定了积极的基础——爱，而不只是克制。他请求彼得为他施洗，并说自己全心全力地爱基督。彼得回答说，侍奉基督意味着爱他人如同兄弟。维尼修斯将这份承诺与童年时对罗马诸神的信仰相对照；他当时并不爱那些神明。他宣告自己忠于独一的上帝，即使整座城市乃至整个世界毁灭也在所不惜。这一场景表明，基督徒的忠诚与将城邦或帝国的存续置于信仰和爱之上无法相容。

这条禁令也与帝国宫廷的强制权力相对立。尼禄询问犹太祭司是否拒绝称他为神时，他们解释说，宗教律法禁止他们如此宣称，即使代价是死亡也不例外。相较之下，奇洛告诉尼禄，自己信奉皇帝，并且憎恨信仰与他相异的基督徒。这些对话展现了宗教上的拒绝与帝国的要求之间的直接冲突；不过，文中也区分了犹太祭司拒绝将尼禄奉为神明，与基督徒不可杀人的诫命。

迫害中的见证

在竞技场上，被判死刑的基督徒身穿兽皮，一同跪下。人群误以为他们是在求饶，便以敌意回应。实际上，他们唱起“基督掌权”，并不断重复“为了基督”，在表演转向他们的死亡之际，继续作出共同的宗教见证。他们没有反击；竞技场上的暴力来自迫害者，而基督徒的回应则是祷告和歌唱。

当克里斯普斯被指定钉十字架处死时，同样的对照进一步加深。他在同受刑者即将受刑时向他们讲话，将他们的苦难说成一场仿效救赎主之死的死亡。他的话十分严厉——他警告说，正义必须得到伸张，义人与恶人不能指望获得相同的奖赏。这一情节并未描绘简单地放弃审判，而是将审判交托给上帝，同时让受害者仍受人间当局处决。

奇洛遭处决，则为这条诫命在道德层面的意义补上了另一条线索。他曾出卖基督徒，后来被带到竞技场时已虚弱得无法独自行走，并在众人面前被钉上十字架。叙述将他的神情变化描写为温和而平静，这一场面使原本期待观看娱乐的人群沉默下来。叙事将他的转变与他希望得到的怜悯联系起来，使这个曾经的迫害者成为怜悯的接受者，而他早先的行为正是对这种怜悯的违背。

含义与限度

在这些情节中，不可杀人的诫命经受了不同处境的考验——乌尔苏斯对意外致人死亡的悔恨、杀死疑似叛徒的提议、维尼修斯对爱的承诺，以及基督徒对迫害的回应。这条诫命并未消除道德判断，也未否认暴力的存在。相反，它不允许信徒以私刑回应猜疑或压迫，并将爱、克制、悔改以及对上帝审判的信赖呈现为其他选择。

竞技场让这一伦理得到最公开的呈现。罗马能够支配被判刑者的身体，并安排他们被处决，但基督徒共同说出的言辞表明，他们效忠于超越皇帝权势的对象。因此，他们拒绝报复并非被描绘成赞同迫害；这是有纪律的见证，表明帝国武力无法迫使他们放弃信仰，也无法界定他们所遵循的道德律法。