信心

《摩尔门经》将信心定义为并非完全的知识，而是指向未见之事的希望。因此，信心既是一种认识论姿态，也是一种宗教行动的力量——它使人能够信赖神圣应许，在一切结果尚未显明以前服从诫命，辨认启示，并参与促成奇迹发生的条件。

定义与认识论张力

信心始于缺乏完美知识之处。阿尔玛教导，信心并不是“对事情拥有完美的知识”，而是会产生希望。这一定义并未把信心视为轻率的盲信；它区分了暂时性的属灵确信与已完成的知识，同时保留了确信日后成熟为知识的可能性。因此，信心支配着应许与实现、证据与理解、当前不确定性与未来确认之间的间隔。

经文反复把信心置于探索一旁，而不是置于理智上的被动状态一旁。经文命令读者勤奋查考以赛亚的话，并劝勉他们在阅读记录时记得主的慈悲。这些指示把信仰界定为一种主动的注意、记忆、诠释和回应实践。信心并不消除阅读的工作；它赋予这项工作方向和神学上的视野。

信心、服从与神圣应许

信心也是在环境显得有利以前采取行动的根基。尼腓宣告，主会为人类儿女预备道路，使他们能够完成主所吩咐的一切。这项原则把诫命与可能性联系起来——服从并不建立在仆人事先拥有一切必要知识的基础上，而是建立在对所吩咐任务必将变得可完成的信赖上。因此，信心把神圣指示转化为行动，在不确定中维持行动，而不是等待完全的保证。

记录所陈述的目的同样取决于对超越眼前历史时刻之应许的信赖。记录写给拉曼人、犹太人和外邦人，以及以色列家族的余民；它被封存并隐藏给主，直到适当的时候出现。记录日后的出现被呈现为受神圣时机支配的行动，而读者则被要求接受一则其完整意义超越成书时刻的信息。信心在这里跨越时间，把古代见证人、隐藏的记录和后来的读者连接起来。

信心、启示与见证

本书把见证呈现为一种通过神圣显露而产生的共同体知识形式。三位见证人见证说，他们看见了页片和其上的雕刻，一位天使把页片带来并放在他们面前，而这部作品是借着神的恩赐和力量翻译的。他们的见证不只是私人的信念——他们奉命作记录，并以公开而庄严的语言提出见证。因此，信心与见证共同发挥作用——信心使见证人转向神圣恩典，而见证则使他们所领受的事向更广大的世界公开。

八位见证人增添了另一种确认。他们报告说，约瑟（雅各之子）向他们展示了页片；页片的外观像金子；他们触摸了已经翻译的那么多页；他们看见、掂量并查验了雕刻。他们的证据强调身体接触和共同观察，而三位见证人的见证则强调天使的显现和神的力量。两种见证合在一起，形成了分层的结构——在这一结构中，信心并不与见证相对立；属灵启示和有形接触分别回应记录所宣称实在的不同方面。

耶稣基督在人群中的显现进一步把信心置于从期待走向相遇的运动之中。一道声音认出降临的人物是蒙爱的儿子，并命令人们听从他。当他邀请人们上前，把手伸入他身体上的伤口时，这一邀请把信仰与身体性的辨认结合起来。人们并非只是被要求接受一个不可见的命题；他们被带入直接的相遇之中，这次相遇确认了复活之主的身份，也改变了先前希望的意义。

信心与奇迹

信心被描述为神圣行动的条件。摩罗乃记载，如果人类儿女当中没有信心，神就不能在他们中间行奇迹；神也不会在他们对他运用信心以前向他们显现。这一陈述使信心在经文的神学中具有因果意义——奇迹并未被呈现为脱离人类回应的奇观，而是作为发生在神圣力量与人类信赖之间关系中的显现。

这种关系也说明了启示为何可能延迟。既然信心关乎所盼望而未看见的事，那么没有立即显现并不必然是神不在的证据。延迟成为信仰考验及其结构的一部分。神圣显现是在运用信心之后，而不是之前发生的；起初隐藏的事，可能通过一种无法以完全可见性开始的回应而变得可知。

软弱、恩典与读者

信心不仅是对有信心的信徒说的，也面对那些关注人类局限的读者。摩罗乃担心外邦人会嘲笑记录文字的软弱。对此，主宣告愚昧人会嘲笑，却必将悲哀；他的恩典足够赐给谦卑的人，而谦卑的人不会利用软弱。这段经文把信心的权威从无瑕的人类表达转移到神圣恩典上。语言或传递上的不完美不必取消真理的可能性，因为记录所陈述的目的及其最终诠释，依靠的是神的力量，而不只是人的修饰。

本书开头的框架也作出同样的区分。它指出这部作品是一部节略本，承认其中可能仍有人的错误，并警告读者不要因为这些缺点而谴责神的事。因此，信心包括一种接受经由中介传下记录的严谨方式——读者必须区分人的不完美与记录声称要服务的神圣目的。所要求的回应既不是不加批判地接受每一个人的细节，也不是全盘拒绝，而是在启示可能性的塑造下耐心参与。

从这个意义上说，信心是本书的核心桥梁之一。它把未见的实在与希望连接起来，把希望与服从连接起来，把服从与神圣可能性连接起来，把见证与共同体知识连接起来，并把软弱与恩典连接起来。它的决定性意义在于使读者成为记录预定过程的参与者——在理解所应许的圆满仍有一部分位于前方之时，去阅读、记得、查考并回应。