《圣经》
死后的世界《圣经》是雷蒙德·穆迪研究濒死体验时反复引用的经文语言、历史叙事和神学参照来源。它的重要性不在于为这些体验提供单一结论，而在于为穆迪及其谈话对象提供比较材料——关于全知的报告让人想起一项有关启示的圣经应许；自我审判的叙述引出与《马太福音》不同译本的比较；关于异象与复生的叙事则提供了古代的对应例子。穆迪还将这类比较与教义证明区分开来，把被报告的体验、经文权威和个人信仰视为彼此相关、但各自独立的信念依据。
经文语言与知识体验
一位受访者描述了一种短暂状态——似乎每个问题都有答案，所有知识都近在眼前，包括不同领域的知识和各种沟通方式的知识。为了找到词语解释这种无法言表的体验，她引用了一项圣经应许，称万事终将显明。这一引用赋予她的叙述一种熟悉的宗教语调，但访谈并未证实她的体验应验了某项具体的圣经预言。穆迪将这节经文视为这位女性努力描述自身经历的一部分，同时强调，她回到肉体后，那种完全知晓一切的感觉便消失了。
在别处，穆迪借助一段圣经经文阐明受访者所报告的审判具有内在性。他说，回顾人生的人看到自己的自私行为时，往往会感到懊悔；回想起善行时，则会感到满足。在他研究的叙述中，光之存在似乎并未宣判；审判自己的是当事人。穆迪将这一模式与《马太福音》第七章第一至二节的两种译文作比较。一种译文强调，审判会回到审判者自己身上；另一种则明确说，上帝会按照人们用来评判他人的同一标准审判他们。穆迪不判断哪种译文更准确，但指出，第一种译文更贴近受访者对自我审判的描述。这是一种以被报告的体验为依据的诠释性比较，而非声称该段经文已经解决了这一问题。
异象、死亡与经文叙事
穆迪还探讨了《使徒行传》中司提反的异象，认为它可能是一种濒死体验。在圣经叙事中，司提反望向天上，看见上帝的荣耀和站在上帝右边的耶稣基督；他宣告自己所见之后，人群便把他带出城外，用石头打他。穆迪着重指出这段叙事中的事件顺序——按他的描述，异象发生在司提反被石打之前，而且显然早于任何实际伤害。他将此事作为一种可能的历史对应例子提出，并未把它说成能够通过本书其他部分所采用的现代访谈方法加以核实的案例。
《列王纪下》第四章的叙事提供了另一种比较——一个孩子死亡后复生的故事。男孩死在母亲膝上后，母亲去找以利沙；以利沙与她一同回来，祷告，并俯伏在孩子身上。男孩的身体渐渐暖和；以利沙再次这样做之后，孩子打了七个喷嚏，睁开眼睛。穆迪特别指出打喷嚏这一引人注目的细节，并将它与许多民族中一种民间信念联系起来——打喷嚏意味着灵魂回到身体。他还指出，《列王纪上》第十七章也有一个相似但细节较少的故事。这些叙事将复生置于古老的经文传统之中；而在穆迪的讨论里，打喷嚏只是一个富有启发性的文化细节，并不能证明濒死体验期间会发生什么。
审判、来世与推论的限度
穆迪在思考更广泛的神学问题时，也会谈到《圣经》，尤其是审判、天堂与地狱、神恩以及最后审判。他报告说，受访者的叙述并未说世界末日的审判已经发生。对他而言，如果有人报告审判已经发生，这就会与世界末日尚未来临这一事实相矛盾。没有这类报告并不能否定未来会有最后审判——他指出，一些受访者基于经文权威而相信最后审判，并非因为他们声称自己在体验中得知或预见了此事。
穆迪将这类主张置于一个更大的问题之中——人们难以用日常语言谈论终极事物。他指出，历史上人们一直借助比喻性意象和象征来表现审判；濒死体验的叙述也可能使用类比，表达叙述者认为难以言说的经历。这种做法提醒人们，不应把被报告的意象当作教义的字面陈述。《圣经》是本书中神学语言的一个来源，但穆迪始终清楚地区分经文教导、受访者的叙述，以及为比较两者而提出的诠释。
宗教界的回应与个人信仰
《圣经》的作用不仅体现在穆迪对个别报告的分析中，也体现在基督教牧师的回应上。尽管伊丽莎白·库布勒-罗斯曾预料一些神职人员会提出批评，穆迪说，不同教派的牧师也表达了兴趣，并邀请他向各自的会众演讲。一些牧师告诉他，教区信众曾向他们分享濒死体验；另一些牧师则欢迎一位职业背景不在神职领域的研究者所提供的视角。几位牧师认为，这些报告与《圣经》关于死后生命的说法一致；穆迪还指出，基督教杂志《指路明灯》多年来一直刊载这类叙述。
一些保守派批评者将濒死体验归因于撒但或恶魔力量；对此，穆迪向牧师和神学家征询看法。他报告说，受访者认为，如果异象的影响使人更加接近上帝，或鼓励人遵行宗教规范，那么这种异象就可能有效。他们还将异象是否符合《圣经》列为判断标准，并认为此例符合该标准。穆迪没有把他们的判断说成普遍共识——他既叙述了批评，也叙述了支持，并承认针对他动机的指责曾使他感到不安。
最后，穆迪将个人确信与研究能够在逻辑上确立的结论区分开来。他说，自己已在宗教信仰层面接受死后生命，并相信自己研究的现象体现了这种生命；他明确说明，这是一种心理层面的信仰陈述，并非试图强加于人的结论。因此，《圣经》在他的论述中占有重要但有限的位置——它为宗教诠释提供语言、叙事和权威，而体验本身仍是被报告的经历，不能仅凭比较就转化为普遍的教义证明。
