海斯法典

《流行文化中的吸血鬼史》

海斯法典是一套道德化的审查制度,自1934年起统管美国电影制作,并直接改变了吸血鬼故事的公众呈现方式。它的限制促使电影恐怖成为经过严密管理的奇观——暴力、性欲,甚至吸血生物死亡时的声音,都必须根据观众被预设的感受力接受评判。因此,在电影《德古拉》的历史中,海斯法典并非边缘性的机构细节,而是吸血鬼成为大众媒体形象的机制之一。

起源与监管逻辑

制片法典通常因威尔·H·海斯而被称为海斯法典;当时海斯担任美国电影协会负责人,该法典于1934年生效。证据将其描述为带有“道德化限制”,这一说法概括了它更广泛的功能——它不仅监管技术呈现,还将道德框架强加于大众娱乐之上。吸血生物的吸引力依赖于被禁止的欲望、身体亲密、捕食,以及对日常界限的侵犯,而这些正是最容易受到此类监管影响的素材。

这种监管环境属于更广泛模式的一部分——各类机构试图依据媒体对观众的影响,对令人恐惧或被认为具有腐化作用的媒介进行分类。在英国,后来针对恐怖漫画的运动主张,即使某种材料在法律上不属于淫秽物品,也可能对儿童有害;《1955年儿童与青少年(有害出版物)法》则针对描绘犯罪、暴力、残酷,或令人反感与恐怖事件的插图故事。海斯法典属于不同的法律与产业体系,但其根本忧虑相近——恐怖被视为能够塑造行为和道德认知的文化力量,而不是无害的幻想。

法典与《德古拉》的有声重映版

证据中最具体的海斯法典干预发生在《德古拉》于1936年以有声形式重新发行时。为满足审查者要求,该改编版必须删剪;德古拉伯爵的死亡呻吟声被删除,因为审查者认为这种声音超出了目标观众脆弱的感受力。这一改动因其具体性而意味深长。海斯法典并不只是压制直白图像,也控制声音,将超自然死亡的可听见表达视为不可接受的过度表现。

被删除的材料还包括一个在故事结束后直接对观众讲话的尾声。尾声安慰观众说,他们不必因德古拉和伦菲尔德的记忆而做噩梦;它设想观众在黑暗中回家,害怕窗边出现一张脸;最后提醒观众,吸血生物确实存在。它的语调是轻快而带有训诫意味的,并非纯粹为了制造恐惧。审查删去这一段后,也消除了一个既承认观众恐惧、又以戏谑方式强化怪物真实存在的最后框架。因此,这次干预改变了影片的余波——观众失去的不仅是一种令人不安的声音,也是一种将吸血生物威胁带出影院的明确邀请。

受监管的吸血生物形象

海斯法典开始发挥作用时,吸血生物已经在文学和电影中经历了重大变化。1845年首次以分期形式出版的《瓦尼吸血鬼》帮助确立了更加尖锐、类似獠牙的牙齿形象;它以连载形式作为便士惊悚小说发行,最终扩展到超过六十五万字。自1871年末连载至1872年3月的《卡蜜拉》发展出优雅夜行生物的形象——它在情感和身体上都具有捕食性,夜间活动,并且在进食方式上越来越具有选择性与精致性。这些文学发展使吸血鬼化状态变得更加亲密且富有情色意味,也更加具有现代辨识度。

早期电影提供了另一种视觉模式。弗里德里希·威廉·穆瑙于1922年上映的《诺斯费拉图》将奥洛克伯爵塑造成令人反感的怪物,而不是后来各种诠释中占主导地位的美男子。影片的表现主义场景阴暗而充满威胁,奥洛克伯爵也没有电影观众后来与吸血生物联系起来的情色意味。托德·布朗宁于1931年拍摄的《德古拉》则相反,它确立了影响媒体形象超过其他任何版本的公众形象;贝拉·卢戈西富有感染力的表演,使他在许多观众心中成为经典吸血生物的典范。

海斯法典没有创造这些相互竞争的形象,但它帮助决定了电影能够在多大程度上追究这些形象的含义。吸血生物可以是杀人者、优雅人物、受诅咒者,或外貌怪诞的存在,但制片体系要求这些特质都经过道德滤镜。结果并非禁忌素材消失,而是危险被重新分配到氛围、暗示、表演,以及边界受到谨慎限制的越界奇观之中。

审查、留存与后续影响

围绕《诺斯费拉图》的法律压力表明,审查与监管并不只通过海斯法典运作。穆瑙的影片是在未获弗洛伦斯·巴尔科姆、布拉姆·斯托克遗孀许可的情况下制作的对《德古拉》的隐晦改编,因为她拒绝允许改动原作。影片上映后,制片公司申请破产以逃避版权诉讼;法院随后命令普拉纳电影公司销毁每一份拷贝。此前已有一份拷贝被发行到国际市场,无法追回,使后来的《诺斯费拉图》拷贝得以通过这次逃出法律罗网的单一脱身而留存。

这段历史将海斯法典置于更大的吸血鬼媒介控制网络中。版权法可以要求销毁影片;制片审查可以删去一种声音和一段尾声;后来的立法则可以限制面向年轻人的插图恐怖作品。每一种制度都声称拥有不同的权威——所有权、道德或公共保护——但它们都塑造了观众被允许观看、听见和想象的内容。因此,监管本身成为吸血鬼历史的一部分,而不只是施加于其上的外部障碍。

监管的限度

吸血鬼文化持续保持活力,表明审查无法消除这一形式的核心吸引力。现代形象允许吸血生物成为善良或邪恶、传统或非传统的存在,甚至公开融入人类社会。《真相》将吸血生物置于路易斯安那州的小镇中;在那里,合成的特鲁血液至少在理论上允许它们与人类共同生活,同时寻求平等。因此,后来的作品能够把吸血生物从隐藏的捕食者转化为政治少数群体、浪漫伴侣、反英雄,或喜剧性自我戏仿的对象。

同样的循环也出现在电影之外的大众文化中。吸血生物被改编成并不成功的音乐剧、现代电视剧情、音乐和哥特时尚。哥特亚文化状态于20世纪80年代初在英格兰北部的后朋克俱乐部中兴起,当时当地正经历政治动荡与经济衰退;它从一种音乐类型发展为更广泛的文化。这些后来的形式表明,吸血生物不断从稳定其含义的尝试中幸存下来。某一机构认定为危险的事物,可能成为下一代人的风格、寓言、爱情故事或音乐。

海斯法典的重要性恰恰在于这种张力。它试图使恐怖在道德上变得可管理,但吸血生物之所以仍然强大,是因为其含义超出了任何单一的监管类别。《德古拉》中被审查的死亡呻吟声和被删除的警告,揭示了一个试图控制娱乐与信仰边界的机构;而吸血鬼小说、电影与哥特文化的延续,则揭示了这条边界始终多么具有渗透性。