信徒教会原则

信徒教会原则以可见的分别来界定基督教会——一边是显明看来跟随耶稣基督的人，另一边是这一群体之外的世界。以斯帖记为作者提供了一个主要例证，说明这条界线为何重要——上帝可以从人的妥协中带出善果，但结果并不能使妥协成为正当之举。因此，这一原则既关乎谁属于教会，也关乎基督徒可以采用什么手段来维持并扩展教会的工作。

成员资格与教会的界线

作者主张，教会只应包括显明看来是耶稣基督门徒、借着圣灵并因信真理而重生的人。按照他对使徒时代模式的叙述，基督徒被认作信徒和圣徒，其余的人类则仍在教会之外。若教会把基督教社会中的每个人都视为已经属于教会，或不顾这一分别而认为人人都有资格加入，便抹去了这一原则意在维护的界线。

提出这条界线，并不是为了机构本身而偏好规模较小的机构。在作者看来，这是基督国度的本质以及对其礼仪所设限度的必然要求。这些礼仪是为基督的子民设立的，并非用来把周围的全体民众纳入某种宗教制度的一般手段。因此，教会的身份必须以圣经对作门徒的说明为准，而不能受使机构涵盖整个社会的愿望支配。

以斯帖记中的护理与妥协

作者将以斯帖与亚哈随鲁的婚姻视为上帝护理的手段；借此，以斯帖得以取得影响力，并帮助保全犹太人。但他也认为这桩婚姻违背上帝的律法。按照他的解读，末底改和以斯帖因不明白自己的本分而行事；即使上帝利用由此形成的处境拯救犹太人，他们的行为仍然有罪。因此，这段记载为依据有利结果提出的论证划定了界限——成功地服务某个宗教目的，本身并不能证明所选择的安排是正当的。

这一区分决定了该原则如何适用于教会与世界的关系。作者把让社会广泛加入教会比作教会与世界联姻——这种做法看似可以带来保护和实际好处，也可能确实产生一些善果，但仍然违背他所认为圣经规定的秩序。他警告说，为上帝的事业争取影响力的愿望，可能会模糊所用手段在道德上的性质。上帝的护理能使出于无知或悖逆的行为转而产生善果，却不会因此使这些行为变得无罪或可供效法。

手段、资源与宗教机构

作者反复批评一种论点——基督徒可以放宽圣经的要求，因为严格遵守会缩小福音的受众，或使宗教工作失去资金与支持。作者提到有人担心，若教会仅限于显明看来是门徒的人，便会使数百万人听不到福音，并使福音传播失去每年数额可观的捐献。他认为这种盘算表明人没有信靠上帝对世界的治理。在他看来，信徒有责任遵行自己明白的命令，而不是预先假定资源短缺，并为了防备短缺而违背命令；如何解决这些问题属于上帝。

同样的反对理由也支配着他对某些宗教组织的批评——这些组织为了获得合作、资金、保护或社会地位而淡化自身原则。他谴责为争取被他视为信仰之外之人的支持，包括新神学派和异端，便在基督徒名号上讨价还价的做法。他并不否认这些组织可能行善；他所反对的是由此推断其手段或制度安排便可以接受。基督徒应当采用耶稣基督所认可的手段，不应把教会的礼仪视为可随意分发、只要能扩大某项计划便可使用的资源。

世俗权力与护理的范围

作者区分了尊重统治者与接纳他们加入教会、或仅因其权势可能保护基督教而授予他们教会礼仪这两件事。在以斯帖记中，亚哈随鲁先颁布了一道不可撤销的诏令，威胁要灭绝犹太人。后来，他虽没有归信上帝，也没有成为改信犹太教者，却积极支持拯救犹太人，并准许他们抵御仇敌。对作者而言，这一转变表明，上帝能够引导一个暴君为自己的目的效力，无须先让这位统治者加入信徒群体。

作者以这段记载反驳一种看法，即基督教必须借助世俗权力，或扩大教会成员范围，才能生存。他坚称，上帝掌管仇敌和朋友的行为，即使不违背教会原则，也能赐下保护和资源。因此，以斯帖记中的叙事将作者不肯分开的两项主张结合起来——人的行为仍须承担责任，而上帝的护理能够引导这些行为所产生的后果。这种护理给基督徒顺服的理由，却不准许他们采用自己认为圣经所禁止的手段。

意义与限度

这一原则以顺服而非可见成效或机构扩张，作为衡量基督徒行为的标准。作者警告说，对人数、收入和保护的渴望，可能使妥协显得势在必行，仿佛耶稣基督的事业有赖于超出他权柄范围的安排。针对这种忧虑，他主张基督徒必须把结果交托上帝，并遵守自己所明白的命令。上帝从恶行中带来的善，属于上帝的主权；人不能以此作为自己行恶的理由。

因此，以斯帖记既是鼓励，也是告诫。书中拯救犹太人的记载使作者确信，上帝能够使用不完全认识他或不完全顺服他的人和统治者。与此同时，以斯帖的处境并不构成一项普遍授权，不能据此让基督徒通过他们认为违背上帝律法的安排谋取利益。按照作者的界定，信徒教会必须维护自己的界线和礼仪，即使这样做似乎会限制其影响范围。教会的信心并非建立在吸纳世界之上，而是建立在上帝的护理之上。