占筮判断计划情势的吉凶而非预知未来

《易经》占筮的范围限制约束了占卜的断言——它评估某项计划或所考虑情势可能吉利还是不吉利，而非揭示已成定局的未来事件。这一区别将决策辅助与洞悉一切尚未发生之事的手段区分开来，无论其语言或仪式多么神秘。

目的与限制

占筮被描述为一种考察求占者正在考虑的事件方案与情势的方式。其问题具有实际性和条件性——所考虑的行动方案会带来好运还是厄运，求占者应当继续还是停止。占筮并非要绝对确定未来事件，仿佛这些事件已经能够预先知晓。

这一界限很重要，因为《易传》的语言听起来可能涵盖更广。粗心的解读可能会把其中有关预知未来的论述理解为承诺能够预先知晓所有可能发生之事。译者则认为，仔细研读便能看清其本意范围——占卜所关涉的是正在考虑的行动方案的前景。《尚书》中的一则引文同样将占筮视为行动指南——龟甲与蓍草的占断都违背众人意见时，静止为吉，积极行动则为凶。占断结果为决策提供参考，却不会把未来变成一连串已揭示的事实。

器具与程序

所述做法运用两种既定的占筮媒介——龟甲与植物茎秆。文本将其使用与早期先例相联系，其中包括《尚书》中通过龟甲和蓍草考察疑难的记载。以爻象占筮时，人们通过操作蓍草构成一卦，而不是让蓍草直接叙述将要发生之事。

该程序使用四十九根蓍草。六爻中的每一爻都经过三次操作确定，因此形成一卦共需十八次操作。所得数字决定爻象——奇数生成阳爻，偶数生成阴爻。由此，数字与操作生成可供占问的卦象；它们本身并不预言事件。卦象形成后，解读便依据周文王的卦辞和周公旦富有象征意味的爻辞。

相关《易传》的作者还认为，蓍草特别适合占筮——天生出它们，使其成为具有灵性的事物。这一说法将人们对占筮器具效力的信仰，与译者对占筮用途的解释区别开来。在译者看来，围绕占筮媒介的神圣或神秘语言，并不会把占卜的正当对象从拟议的行动方案扩大为对未来的绝对认知。

解读与行动

卦象的意义不只取决于机械地生成六爻。每卦都有名称，表示一个主题或状态；各爻的意义也随之而异。与整卦及其各爻相关的卦辞和爻辞，说明具体情势，并指出与之相关的行动是吉是凶。其实际作用在于帮助求占者判断行动方案——坚持、退避或静止——而非提供无条件的预言。

这种用法也阐明了卦象与卦爻辞之间的区别。根据译者提出的历史叙述，周文王解释每一整卦，周公旦则为各爻作出象征性解说。在这些篇章中，他们本人并未进行占筮。后来，人们将他们的言辞作为占辞，借助卦象判断自身可能遭遇如何，以及是否应当继续或放弃预定的行动方案。

翻译与批判意义

对预言范围的限制，是关于如何解读《易经》这一更广泛论述的一部分。该书文字凝练而富有象征性，因此翻译格外困难；若试图逐字对应原文的简短表达，译文可能令人难以理解。因此，译者反对严格的直译——依他之见，汉字作为思想的符号，其组合表达思想，而非单纯复现言语。译者应尽可能准确地传达这些思想，并在必要时酌情增补词语，使其隐含的联系清晰易懂。

这种解读方法有助于区分占辞的语言与功能。神秘的措辞可能令人以为占筮声称能够无限预言，但译者对占筮实践的解读范围更窄——数字构成卦象，承袭而来的卦辞与爻辞则有助于评估所考虑计划可能产生的结果。他还尖锐批评占筮徒劳无益，并认为这一程序与其他形式的占卜同样荒谬。他的批评并未抹去他所作的历史区分；相反，这一批评更凸显了占筮所声称能够回答的，是一个有关行动、范围有限的问题，而非对未来的全面揭示。