“万事万物都必须有对立”
摩尔门经“万事万物都必须有对立”是李海说明有意义的存在为何需要对比时所提出的核心表述。这项原则解释了正义与邪恶、圣洁与悲惨、善与恶、生命与死亡，以及幸福与悲惨如何能够变得可理解并产生后果，而不是崩解为没有区别的状态。在这段经文中，对立并不是创造过程中偶然出现的复杂因素，而是道德自主、经验以及赎罪目的的必要条件。
定义与直接论证
李海在解释惩罚与幸福如何相互对立，并涉及赎罪的目的时，引入了这项原则。因此，这句话属于一个更大的论证——人类如何生活在一个由选择、后果和道德区别构成的世界中。幸福之所以有意义，是因为悲惨状态有可能存在；正义之所以有意义，是因为邪恶有可能存在；圣洁之所以能够被辨认，是因为它并不等同于自己的反面。
这项主张有意涵盖一切。李海没有把对立限制在单一的道德选择或人类生活中的暂时挣扎上。他说，万事万物中都必须有对立，使这项原则延伸到整个存在领域。相反状态的反复配对赋予这项教导以广度——正义与邪恶、圣洁与悲惨、善与恶、生命与死亡、腐朽与不朽、幸福与悲惨、感觉与无感觉。每一组都建立了一个领域，使区别能够被感知并被经历，而不是被抹去。
对立与有意义的存在
李海的推理依赖于这样一种观念——没有对比的事物会缺乏活跃的身份。如果没有对立，他认为，正义、邪恶、圣洁、悲惨、善或恶都无法实现。这些范畴不仅会变得难以判断；它们还会不再作为有意义的状态发挥作用。道德语言需要一个世界，在其中各种选择真正不同，并且它们的后果并非可以互相替代。
随后，这段话从道德区别转向对一个假设中的单一身体的状态进行说明。如果万物都是一个不可分割的身体，那么这个身体就会一直像死的一样，既没有生命也没有死亡，既没有腐朽也没有不朽，既没有幸福也没有悲惨，既没有感觉也没有无感觉。这一形象十分鲜明，因为完全没有对立并不会产生完美的和谐或彻底的圆满，而会产生停滞。完全缺乏对比会使存在无法运动、改变、感受、衰败、兴盛，也无法通过经验被辨认。
有生命的多样性与无生气的一体性之间的对比，使这项教导具有物质和存在层面的意义。生命并不只是由某一种积极品质的存在来定义；它还以区别和变化为特征。死亡之所以重要，是因为它与生命相对。腐朽之所以能够被命名，是因为不朽是可能的。感觉之所以变得可理解，是因为无感觉标志着它的缺失。因此，这项原则把道德辨别与存在变得动态的基本条件联系起来。
与赎罪和人类自主的关系
这句话的语境把对立与赎罪联系起来，而不是把它当作独立的哲学格言。惩罚与幸福相对而立，并且这两种状态都回应赎罪的目的。在李海的论证中，赎罪运行于一个行动和状态具有真实道德后果的世界中；它并不会把所有区别都抹平成中立状态。惩罚的可能性与幸福的可能性属于同一个有秩序的责任结构。
因为对立使各种选择成为真实可能，它也使选择产生后果。所给的段落没有叙述某个人的具体决定，但其逻辑建立了一个使决定能够产生影响的世界——善不只是加在没有区别的现实上的一个标签，邪恶也不只是审美上的对比。每一种状态都处于彼此对立的可能性领域中，使道德行动获得实质。因此，这项教导支持一种关于自主的观点——人类经验受到这样一种必要性的塑造，即人必须面对各种选择，并承担这些选择的后果。
这项原则也防止人们把幸福理解为脱离一切困难的状态。幸福与悲惨并列，正如正义与邪恶并列、圣洁与悲惨并列。这项论证并不是说悲惨是可取的，或说每一种对立在道德上都相等。相反，它指出，一种状态的存在及其可辨认性，取决于其相反状态存在的可能性。对立提供了一个结构，使道德偏好、灵性发展以及赎罪的目的能够被理解。
修辞结构与叙事意义
这句话通过平行结构和层层累积而增强力量。李海先作出对立必须存在于万事万物中的概括性宣告，随后通过一连串成对的词语展开这一主张。这种方法像一个不断扩大的圆圈——道德范畴引向经验状态，经验状态又引向生命与死亡之间的根本对比。反复出现的“既没有”分句使缺失本身变得可见，展示出如果一切区别都被消除，世界将会变得多么空洞。
语言也从判断转向具体存在。正义、邪恶、圣洁和悲惨涉及道德与灵性的生活；生命、死亡、腐朽、不朽、感觉和无感觉涉及存在者与身体的状态。李海把这些层面放在一起，呈现出一个相互整合的存在秩序，而不是把神学与实际生活分开。使道德状态能够彼此区别的同一结构必要性，也使有生命的身体能够感受、改变，并经历相互对立的状态。
作为一项反复出现的解释原则，“万事万物都必须有对立”为周围的教导提供了理解挣扎的框架，而没有把挣扎降低为毫无意义。对立是使选择变得可见、使后果变得可理解、使存在保持活跃的条件。它的决定性意义在于这样一个悖论——一个包含悲惨与死亡的世界，并不因此就被证明毫无秩序；在李海的论证中，这些对立属于一种结构，幸福、生命、圣洁和正义正是借着这结构得以实现。
