牺牲理智

牺牲理智是索伦·克尔凯郭尔将荒诞从尘世经验的处境转化为宗教证明的决定性行为。在此处呈现的论证中，它并不只是面对不可知之物时的谦卑，而是放弃使荒诞得以被察觉的那种智性张力本身，以对悖论的信仰和对另一个世界的许诺取代清醒的反抗。

定义与宗教语境

索伦·克尔凯郭尔被呈现为一位思想家——尽管他的作品使用笔名，带有明显的矛盾和不断变换的文学面具，却反复接近一种在其晚期著作中变得明确的真理。他的童年受到对基督教的恐惧所标记，但最终又以被描述为最严酷的形式回归基督教。对他而言，二律背反和悖论成为宗教性的标准——最初驱使他因生命的意义与深度而陷入绝望的矛盾，转化成了宗教真理与清晰性的来源。 这个短语属于文本所称的依纳爵·罗耀拉要求的第三种牺牲，也就是上帝最为喜悦的那一种：“牺牲理智。”因此，它所表示的不只是承认人的理解力存在限度，而是一种主动的宗教性服从——正是在矛盾与非理性显得最不可化约之处，理智被要求让步。

超越荒诞的跃迁

这种牺牲的核心机制是跃迁。索伦·克尔凯郭尔没有停留在荒诞之中，没有把荒诞视为非理性的世界与人类反叛性的清晰渴望之间未获解决的关系。相反，他把荒诞变成了另一个世界的标准，尽管这里将荒诞描述为这个世界中的经验残余。他的公式——克尔凯郭尔说：“信徒在他的失败中发现自己的胜利”——把普通人类存在中的失败转化为宗教信仰中的胜利。 这种运动被描述为平衡的决定性丧失。荒诞人认识到斗争，不绝对蔑视理性，并在尚未知晓之前不跃迁入非理性。相比之下，索伦·克尔凯郭尔试图逃离伴随荒诞而来的绝望乡愁。他以疯狂的遵从取代反抗，因而使自己看不见曾经照亮其思想的荒诞，并把非理性奉为留给他的唯一确定性。 因此，批评的对象并不是单纯承认神秘，而是把神秘转化为答案。荒诞依赖于世界的非理性与人类对意义的要求之间未获解决的关系。牺牲理智通过允许其中一项吞没另一项而消解了这种关系——宗教信仰夺取了清醒意识认为不可能获得的权威。

被治愈的愿望

文本将索伦·克尔凯郭尔的精神运动刻画为一种想要被治愈的愿望，而不是一种愿意与人类处境共同生活的态度。这一对比通过归于加利亚尼神父的一句格言表达出来——重要的不是被治愈，而是与自己的疾病共同生活。索伦·克尔凯郭尔想要治愈。这一愿望贯穿他的日记，并组织着他的智性努力，使其逃离人类存在的二律背反。 这种努力的绝望之处在于它部分地自我意识到自身。索伦·克尔凯郭尔间歇性地察觉到自己尝试的徒劳，尤其是在他谈论自己时，仿佛对上帝的恐惧或虔敬都无法为他带来平静。因此，宗教解决方案显现为一种牵强的遁词——非理性被赋予荒诞的外观，而上帝则被赋予荒诞的属性——不公正、不连贯且不可理解。由于什么都没有得到证明，一切都可以得到证明。 他本人对匮乏的描述加深了这一悖论。在《日记》中，他写道：“我所缺少的是那种同样属于人类命运的动物……那么就给我一个身体吧”，并在别处回忆说，年轻时的他本愿付出一切，“只要能成为一个人，哪怕只有六个月”，因为他根本缺少的是身体以及存在的物理条件。这些话揭示出一种与具身生活之间的切身距离，而他的基督教则提供了一种生命本身无法为荒诞人提供的希望。因此，牺牲理智也伴随着对直接世界的牺牲——身体存在、不确定性与尘世限度，都被置于超越性许诺之下。

对理性与反抗的后果

这种牺牲具有明确的哲学后果。它并不反驳荒诞，而是逃避荒诞。索伦·克尔凯郭尔的跃迁赋予非理性以启示的地位，使信仰得以在思想失败之处胜利。然而，这一论证坚持认为，失败属于试图逃脱的努力，而不属于最初面对存在的行动。荒诞人仍然警觉于经验的每一项要素，并拒绝通过压制理性或非理性中的任何一方来解决冲突。 正因如此，牺牲理智与反抗相对立。反抗保存对矛盾的意识，并拒绝在世界之外诉诸最终的申诉。在这一批判中，宗教遵从以一种使矛盾神圣化的服从取代反抗的呼喊。其结果不是更完整的理解，而是把正是使理解成为不可能的那种非理性奉为神圣。 因此，这个短语标志着面对同一危机的两种回应之间的界限。一种回应接受解释的限度，同时继续生活，不寄望于形而上解决。另一种回应则把解决的不可能性视为信仰的证据。当第二种回应把失败的体验转化为宗教胜利，并由此放弃界定荒诞观的清醒自律时，牺牲理智便开始了。