恶魔

恶魔是与撒但敌对上帝的行动以及全书所描述的破坏性苦难相关联的属灵力量。它们并不被视为与上帝或耶稣基督平等的独立对手；相反，它们属于已经被击败的敌对权势结构，而信徒被教导要辨认、面对并抵挡这一结构。

身份与属灵地位

恶魔也以相关称谓“污鬼”出现。当耶稣基督呼召包括犹大在内的十二个门徒时，祂赐给他们胜过污鬼的权柄，并授权他们赶出污鬼、医治各样的病症和疾病。这表明恶魔属于全书关于属灵敌对的叙述，同时也确立了它们的活动能够受到授予耶稣基督跟随者的权柄约束。

全书借助属灵冲突的语言，进一步界定了它们的地位。争战不是对着血肉之躯，乃是对着执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的以及高处的属灵邪恶。因此，恶魔属于有组织而不可见的敌对势力，而不是属于那些常常看似构成苦难直接原因的可见人类处境。

借着耶稣基督得胜

全书坚持认为，必须根据耶稣基督的复活来理解恶魔。当耶稣基督从坟墓中复活时，祂剥夺了魔鬼及其恶魔的权势，并公开展示了它们的失败。所引用的这段得胜记载描述了那些敌对的执政者和掌权者被掳掠、公开暴露，而耶稣基督胜过了它们。

这一主张改变了属灵危险的实际含义。恶魔仍可被认定为破坏性活动的代理者，但信徒并未被教导要生活在对撒但或其恶魔可能作为之事的恐惧中。它们的失败被视为已经完成的事实，而信徒的任务是承认这一失败，并运用借着耶稣基督所提供的权柄。

在人类苦难中的活动

全书把恶魔与撒但制造苦难的更广泛工作联系起来，同时把撒但定位为最终根源和策划者。在约伯的记载中，破坏性事件是通过可见的代理者和处境实施的——示巴人掳走牛和驴，迦勒底人掳走骆驼，火烧毁羊群，风则造成约伯儿女的死亡。全书认为，这些人为和自然的手段掩盖了真正的属灵原因。撒但得到权柄去试炼约伯，并控制了约伯所有的一切，推动了抢夺和杀戮；可见的工具并不是最终解释。

同样的解释模式也适用于身体上的苦患。那个弯腰、无法挺直自己的妇人已经被捆绑了十八年。宗教领袖把她的状况仅仅视为身体问题，并断定耶稣基督不应在安息日处理这件事；但耶稣基督越过可见的症状，看出撒但是这捆绑的根源。真正的罪魁被指出以后，妇人立即得到医治，众人欢喜，而敌对者蒙受羞辱。

这种归因被呈现为对人通常责怪习惯的有意纠正。人们可能责怪疾病、敌对的人、自然力量或环境，正如约伯的损失曾分别被归因于示巴人、迦勒底人、火和风。相反，全书把注意力引向这些表现背后的属灵代理力量。在全书自身的框架中，恶魔属于不可见领域，是那种破坏性代理力量借以运作的渠道，而可见事件只是工具或表面表现。

影响、诱惑与敌对

全书也把恶魔与撒但对人类行为的影响联系起来。犹大从起初就是门徒，见证了耶稣基督大多数的神迹，并且列在那些获得胜过污鬼权柄的人中间。然而，犹大容让魔鬼控制他的心思，使他转而反对耶稣基督。重点不在于他缺乏宗教上的接近或特权，而在于推动他不忠的属灵力量。

保罗同样通过撒但的活动来解释基督教会内部的敌对以及对其忠诚的威胁。他称撒但是诱惑者，并指出敌对者是涉及一些年轻寡妇之苦难的根源，警告说其中有些人已经随从撒但转去。这些例子把全书的叙述延伸到引人注目的恶魔显现之外——属灵敌对可以通过诱惑、不忠、责难以及人类行为方向的改变而出现。

信徒的权柄与叙事意义

全书的核心教导是辨认。想要得胜的人必须认定撒但是他们苦难的根源，指控撒但应负的责任，并对撒但行使权柄。所建议的宣告是直接的：“撒但，你是我苦难的根源！”全书说，一旦真正的仇敌被辨认出来，得胜的门就会打开，魔鬼必须把它从信徒及其亲爱的人那里所毁坏或偷窃的归还。

对于重生的信徒而言，正确的视角与同耶稣基督一同坐在天上属灵领域有关，在那里可以更清楚地看见属灵现实。信徒必须停止把不足和失败归咎于人和环境，认识到争战是对着属灵权势而不是血肉之躯，并按照上帝所提供的权柄行事。因此，在全书中，恶魔既是现实属灵威胁的代理者，也是已经被击败的权势；它们的权柄最终无法抵挡耶稣基督的胜利，也无法抵挡信徒正确运用的权柄。