罗马天主教会

小说中的罗马天主教会是掌控宗教真理及对陌生生命的解释权的强大权威。通过教宗英诺森，教会与伊夫·德·拉克鲁瓦对自然的探究以及玛丽-若瑟夫·德·拉克鲁瓦对舍尔扎德的辩护发生冲突。舍尔扎德是一名海民，她的证词动摇了教会用来评判她的分类标准。这场冲突不仅关乎舍尔扎德是否应当活下去，也关乎谁有权界定她是什么，以及哪些知识可以被视为真理。

权威与探究的界限

教宗英诺森认为，伊夫·德·拉克鲁瓦与舍尔扎德的交往会带来灵性危险。他警告伊夫正被引入严重的谬误，而伊夫则解释说，他希望通过物质造物探求上帝的旨意。这番交锋将两种探求神圣真理的方式置于对立面——教会坚持以获授权的宗教教导为准，而伊夫试图从受造世界中求知。教宗英诺森引导他转向圣言，而非他认定的魔鬼话语；由此，何种研究正当、何种研究属于异端，便成了制度权威所界定的问题。

当教宗英诺森承认舍尔扎德曾向宫廷说出难听的真相，而且那些真相并非虚假时，这条界限便变得复杂起来。这番承认并未将权威交给舍尔扎德或玛丽-若瑟夫；他仍坚持认为，玛丽-若瑟夫不能自行判断真相。因此，他的立场区分了陈述是否属实，以及谁有权评判陈述。这一段并未将教会简单描写成否认证据的机构，而是呈现出教会声称有权决定证据应如何、由谁来解释。

伊夫的立场也揭示了宗教探究内部的张力。他并未自称拒绝上帝——他将对物质造物的考察视为探求神意的途径。然而，教宗英诺森仍认为，与舍尔扎德交往会危及伊夫的判断力。两人的分歧在于——密切观察一个陌生存在，究竟能否使人更明白造物，还是会使观察者偏离宗教权威。

性别、言说与道德地位

教会的权威也体现在一条有关女性言说的规训之中。教宗英诺森援引前任教宗的命令，称女人应当保持沉默并服从。在这场对峙中，这并非抽象的教导——它直接针对为舍尔扎德辩护的玛丽-若瑟夫。这道命令将服从设为可接受宗教行为的条件，同时把女性的判断排除在获认可的真理裁定权之外。

玛丽-若瑟夫提出，女人有灵魂，而舍尔扎德既然是女人，就不应被杀害，以此挑战这种排斥。她将问题界定为关乎致命之罪，但教宗英诺森斥责她竟向自己讲授罪孽。她的介入使两种主张发生冲突——一种是关于灵魂道德地位的教义主张，另一种则是教会领袖声称自己有权诠释和施行教义。场景清楚呈现了玛丽-若瑟夫的伦理立场，却没有赋予她在这场交锋中的制度地位。

教宗英诺森后来拒绝回应玛丽-若瑟夫关于舍尔扎德是女人的主张，转而把注意力投向伊夫·德·拉克鲁瓦，这一点尤其鲜明地显出这种限制。他询问伊夫，舍尔扎德所说的死亡永恒不灭究竟是什么意思。这一转变将有关她的身份与信仰的争议纳入正式调查，却也显示出谁的证词被视为值得审查。人们讨论着舍尔扎德的话语；玛丽-若瑟夫试图界定说话者身份的努力则被搁置一旁。

教会对舍尔扎德的分类及其命运

教宗英诺森要求路易十四将舍尔扎德交给他，令教会的诠释权产生了实际影响。他认为她十分危险，因此必须接受研究；接着，他提出两种可能的结论——如果伊夫错了，舍尔扎德就是恶魔，必须为她驱魔；如果伊夫说得对，她便是造物的奇迹，必须被引向上帝，并从异教信仰中皈依。两种结论对她本性的解释大相径庭，却都将她置于宗教控制之下。两者都没有设想她可以不受分类或处置，单纯回归自己的生活。

玛丽-若瑟夫坚持认为舍尔扎德是女人，对这一框架构成挑战。舍尔扎德的证词也同样如此——教宗英诺森承认其中包含真相，却仍将其来源视为可疑。教会的分类无法轻易与证据相合——海民可能讲述真相，这使她仅仅是恶魔的说法变得复杂；而皈依的设想仍将她的差异视为需要纠正之处。文本呈现了教宗要求舍尔扎德并提议对她进行研究，却没有在此确定她是否被交出，也没有确定两种宗教裁决中的任何一种是否付诸实施。

教会与王权

教会的影响与王权并行运作，而非独立于王权之外。在一场宫廷仪式上，教宗英诺森在红衣主教簇拥下走到路易十四面前；伊夫·德·拉克鲁瓦则手持一座银质水晶圣体光座，内置祝圣后的圣体，并将其置于王座前。这一仪式以显而易见的宗教形式呈现了教宗英诺森与路易十四之间的条约——两人身处王座与陈列的圣体之前，共同见证条约缔结。

围绕舍尔扎德展开的场景显示了这一同盟的限度与影响力。教宗英诺森称路易十四为表亲，同时要求国王交出海民供人研究。因此，教会的权威有赖于与掌控舍尔扎德眼下处境的君主协商，尽管教会的宗教裁断声称具有更广泛的效力。罗马天主教会被呈现为教义权威、陌生生命的诠释者以及政治行动者；它的权力举足轻重，但与舍尔扎德的相遇揭示了它试图强加这些分类所涉及的道德与认识论利害。