知言而后能知人

知言而后能知人，是一项将审慎诠释视为伦理判断前提的原则。《论语》中，言语不能与名分、行为、情境及后果分开——言语可以显露品格，但其含义与效力取决于谁在说、说给谁听，以及处于何种情境。

言语、名分与政治秩序

孔子向子路讲述治理卫国的首要任务时，指出正名是必要的起点。子路认为这不切实际，孔子便斥责他谈论自己所不懂的事。接下来提出的一连串后果既关乎制度，也关乎语言——名分不正，言语便不符合实情；政事因而不能顺利推行，礼乐无法兴盛，刑罚也会失当，百姓则无所适从。因此，统治者的言语必须符合现实与职责，君子也只应说能够付诸行动的话。

这番论述表明，诠释不只是逞口舌之能。政治语言确立期望、分派职责；名分与行为不相称，会扰乱有赖于此的种种惯例。这项原则不只适用于正式的名分，也关乎准确言说的自我约束，并有助于说明，为什么理解言语与理解使用这些言语的人及制度密不可分。

以行为检验言语

《论语》一再将口头主张与可观察到的行为相对照。孔子说，统治者自身行为端正，政令便可不待发布而施行；若发布命令者行为不端，人们就不会听从。这种对照表明，亲身示范本身就是一种政治沟通——统治者的行为能赋予命令权威，也能使命令失去效力。

同一标准也适用于判断表面上的诚恳。孔子告诫，不可把一个人听来诚恳、沉稳的言谈，当作其为君子的充分证据；庄重也可能只是假象。言语是证据，并非定论。必须结合说话者的行为及其表达的判断是否妥当，来评估言语是否可信。

这项原则也要求人们辨明何时应当开口。孔子教导说，面对可以交谈的人却保持沉默，便会失去此人；面对不可以交谈的人却开口，则是白费言语。明智的人会避免这两种失误。因此，言语是一种会带来后果的行为；了解他人，也包括判断听者能否接受所说的话。

情境与个别判断

关于听到教诲后是否应立即实行的问答，说明格言不能不顾听者而一概套用。子路问自己是否应立即实践所听到的教诲，孔子让他先请教父亲和兄长。冉有问了同样的问题，孔子却劝他立即行动。公西华问孔子为何回答不同，孔子解释，冉有行事犹豫，需要受到鼓励；子路则过于积极，需要加以约束。这不是一条规则被前后矛盾地运用，因而需要以重复同一条规则来消除矛盾；不同的回答，是针对不同的性情而作。

孔子对鲁定公的政治劝告，也同样留意言语如何影响听者。鲁定公问，有没有一句话能够使一个国家兴盛，孔子不赞同单凭一句话就能做到这一点的想法。他谈到一句话——做君主不容易，做臣下也不轻松。认识到统治的重担，或许接近一句有益之言所能产生的效果。鲁定公又问，有没有一句话能够亡国，孔子便谈到君主乐于听不到任何反对意见的情形。君主的判断正确时，众人赞同是好事；判断错误时，毫无异议地顺从则可能招致祸患。言语的效力取决于它所支持的判断，以及它容许何种回应。

一种诠释的自律

君子的九思描述了使这种辨察成为可能的习惯。他追求看得清楚、听得明白，神情温和，仪态恭敬，言语诚恳。他做事认真，遇到疑问便求证，思虑愤怒可能招致的后果，看到可能的利益时则想到义。聆听与言说都属于更广泛的自我省察实践——无论是印象还是利益，都不可未经审察便予以接受。

这种自律也区分了口头技巧与有用的理解。一个人或许能够背诵三百篇诗，却证明自己无力胜任政务，也不能在出使时独立应答。无法满足公共事务要求的学问，尚未达到实用的理解。《论语》末尾的告诫，将这项原则凝练到最集中的表达——不懂得言语的效力，就不可能了解他人。理解言语，必须把握其伦理分量与实际情境，而不能只重复言语，或欣赏其声音。