保罗在雅典亚略巴古的讲道记载于《使徒行传》17:22–34，将一座城市对宗教的好奇转化为神学论证——保罗从献给未识之神的祭坛谈起，以雅典听众能够理解的语言描述以色列的上帝，最后呼召他们鉴于耶稣将施行审判而悔改。这篇讲道的重要性既在于其修辞推进，也在于路加描绘了一位见证者——他承认犹太传统以外的洞见，却不认为这些洞见已经足够。

背景与听众

雅典虽已被罗马取代，不再是地中海世界的政治中心，却仍是知识与文化成就的重要象征。哲学在当地并非只限于抽象学派——人们会在市集、宗教集会和家中谈论哲学。因此，保罗在这些场合的交谈采用的是人们熟悉的公共交流形式，而非把哲学当作遥不可及的学术课题来谈论。

这段叙事让保罗接触到伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派；这两个学派对人生的看法与保罗宣告的末世信息大相径庭。伊壁鸠鲁学派认为个人幸福是人生最高目标，并主张意识不会在死后延续，因此追求当下的幸福至关重要。斯多亚学派否认人格化的神明，强调普遍理性，使人能够接受人生所带来的事物，不致过度欢喜或抱怨；他们的理想是节制的生活。鉴于保罗宣告死人复活，哲学家起初把他听成宣讲异邦神明的饶舌者。然而，他们要求了解他的教导，为保罗陈述自己的信息留下余地，使他的主张不至于被他们最初的印象所局限。

切入点

保罗开篇便承认雅典人的宗教兴趣。献给未识之神的祭坛提供了一个具体的切入点——在一个人们相信有许多神明、各自掌管某一地区或生活领域的世界里，这样的祭坛可以顾及某个有名的神明未能保护某个地方或利益的可能性。保罗并未简单接受雅典人对其宗教实践的解释，而是借这座祭坛引入另一种关于神明的论述。

这篇讲道的沟通策略是一种批判性的关联——保罗肯定听众处境中的真实特征，随后既批判其宗教预设，也提出上帝领域作为另一种选择。他没有立即说出那位未识之神的名，而是将上帝描述为世界的创造者，并非住在人手所造的圣所里；是赐生命给必死之人的那一位；也是从一对人开始使地上满有人类的那一位。按照这段论述，人能够感知上帝的某些方面，也应当寻求上帝。这样的次序使听众自己的宗教问题成为论证的起点，而非终点。

希腊文献与神学主张

保罗与希腊思想的交涉不止于把祭坛用作谈话的开端。他引用两种希腊文献作为权威来源——一种与“我们生活、行动、存在于上帝里面”这一说法有关，另一种则提出人是上帝的子孙。由此，路加让犹太传统以外的声音也传达神学洞见。这段论证并未声称此类洞见为以色列的经卷所独有，同时将其置于一个关于赐生命、亲近人类的上帝之主张中。

随后，保罗从人是上帝子孙这一主张推论——既然人活着，上帝就不可能是用物质制成的偶像。这个转折将讲道中关于上帝亲近人的言辞与对偶像崇拜的批判联系起来。保罗并非在听取雅典人的实践之前就加以否定；相反，他从已经以听众能够认出的方式阐述的前提出发，推导出挑战他们对神明想象的结论。

悔改、审判与路加的构思

讲道最后指出，那位未识之神就是以色列的上帝。过去，上帝曾宽容外邦人的无知；但保罗宣告，如今雅典人必须超越偶像所代表的有限知识并悔改。理由十分明确——上帝已指定耶稣审判世界。从共同的宗教兴趣，经过哲学语言和对神像的批判，最终走向悔改与审判，这一推进保留了两者之间的区别——一方面是在其他传统中辨认洞见，另一方面是把这些洞见当作完整真理。

这段叙事也属于路加对保罗的神学呈现。本书指出，许多学者通常认为《使徒行传》中的讲论主要表达路加的神学，而非复现历史人物的原话。此处尤其需要谨慎——这篇讲道可以被理解为一段精心构思的叙述，展现如何向哲学听众宣告上帝领域，但不应毫无限定地视为逐字实录。在本书更广泛的诠释中，这段经文也与《路加福音》11:1–13形成交错对应。此处对未识之神及偶像局限的关注，与《路加福音》该段对永活上帝的描绘形成对照——上帝带来上帝领域、施行良善，并赐下圣灵。两段经文共同引导人们不只关注人们称为神圣的事物，也关注他们对上帝的理解使何种生活与世界成为可能。