罗马教会

罗马教会既被描绘为圣经权威的对手，又被描绘为圣经得以保存并传至后世的媒介。作者并未将保存圣经的功劳归于教会一方；他认为，东方教会以及与西方教会分离的群体，本可以独立保存圣经。他所强调的核心矛盾在于——圣经在一个他认为有理由压制或篡改圣经的机构手中，仍然得以保存。他将圣经的留存视为一个鲜明例证，说明上帝护理如何凌驾于人间机构之上，同时并不因此开脱这些机构的行为。

圣经的保管与存续

作者认为，圣经经由罗马教会传递这一事实，具有特殊的证据力量。按他的论述，该机构的利益与敌意本应促使它毁灭、篡改或残损经文。然而，圣经依然存留，其纯正与完整得以保全。这并非对教会意图的赞扬；这一例证之所以有力，正是因为实际发生的保存与作者归于保管者的敌意形成对照。

他明确限定了这一主张。他说，圣经在黑暗时代免于绝迹，并不依赖罗马教会。即使罗马教会持有的每一份抄本都遭毁坏或藏匿，其他基督教群体仍可能保存经文。因此，他的论点比宣称教会独占圣经保管权更为有限——其意义在于，圣经曾经过一个敌对势力的保管，却仍然存留。

为解释这一矛盾，作者援引了圣经中的两个意象——但以理在饥饿的狮子中蒙保全，以及乌鸦被迫给一位先知送食。这些比喻将教会描绘成一个危险的保管者，其毁灭经文的能力受到超越其自身意图的力量约束。按作者的解读，教会传递圣经的作用，并不能证明该机构值得信赖；它所证明的是，上帝护理能够借着一个作者视为圣经之敌的机构保存圣经。

机构成为自身的控告者

作者进一步阐明这一矛盾，指出罗马教会传递了一部其教义谴责他所认为与该教会相关的体系的经典。他把圣经比作由该机构带来的、针对其自身的控告——圣经得以保存并流传，使读者能够接触其中的见证，包括作者认为揭露了教会的见证。因此，传递圣经不仅是抄写或保管的历史；在他的论战中，它还成了传递者无意间作出的反证。

他描绘该机构在圣经对罪恶之人与不法的奥秘的描述中认出了自身，并称对这种认同的恐惧促使教会设法不让普通读者接触圣经。按他的比喻，圣经受到的对待如同一位被囚的君王——周围环绕着象征威严的标志，却被剥夺了对民众施行有效权威的能力。这是作者对教会与圣经关系的解读，并非对教会一切做法的中立描述。这种解读在论证中的重要性在于，作者声称，文本表面上受到的尊崇，可以与限制并存，而这些限制使圣经无法独立行使权威。

作者所称的压制圣经之举，也带来了另一重讽刺。按他的论述，在该机构掌控范围内保存下来的文本，最终注定要动摇那个限制它的体系。他将教会的保管比作圣经中的故事——法老的女儿收养了一个孩子，而这个孩子日后将威胁她的王国；无论出于有意还是无意，照料或占有都成了养育未来对手的途径。

学术研究、批评与机构抵制

作者将教会对权威的倚赖与一场更广泛的争论联系起来，即谁有权解释圣经。他认为，对语言和批判方法的深入研究，使教会立场的博学辩护者离开批判性辩论，转而依赖教会自身裁定意义的权力。在这种描述中，争论并非只是学识与无知之争，而是关乎解释究竟应依据语言规律加以检验，还是由机构权威予以裁定。

他描绘教会曾受益于黑暗，并且继续依赖限制人们接触圣经，尽管教会也承认博学的平信徒读者确实存在。这些笼统的判断体现了作者对该机构的论战性看法。他的根本主张是，公开查考会威胁任何依靠控制圣经可以被如何解释来维持权威的体系。因此，在他的论述中，学术研究与经文批判成为读者挑战传统宗教权威的资源。

上帝护理与宗教改革

圣经得以保存，是作者有关上帝护理与历史变迁的更宏大论证的一部分。作者将十六世纪初之前的学术复兴与后来发生的宗教巨变联系起来，把文学与批判研究的复兴视为宗教改革的准备。他认为，教会及与之相关的帝国无法压制一位默默无闻的修士所作的努力，并将宗教改革发生的时机以及诸多次要原因的汇合，视为一种主宰性意图的证据。

在这一解读中，罗马教会既是圣经权威的反对者，又是在不知情的情况下参与传递圣经的力量；正是这种传递，使人们得以重新接触圣经。作者的意思并非说，机构的抵制无害或合理，只因它可能促成更大的结果。他在论述其他部分坚持认为，即使上帝护理能从人间的恶行中带来善，人所行的恶仍须负责。因此，教会在这段历史中的位置，体现了本书反复强调的区分——行动者自身的责任，与作者相信上帝能够借着敌对或犯错的行动者实现的更大目的，并非一回事。