基甸拒绝以色列人的王位邀请

基甸拒绝以色列人拥立他为王的请求，是《圣经》中的一则故事，托马斯·潘恩将其作为反对君主制论证的核心——战胜米甸人之后，基甸拒绝为自己和后代统治，坚称应由上帝统治。在潘恩的叙述中，这则故事确立的不仅是个人虔诚的行为，也是一项关于政治权威的原则；后来以色列人重新要求立王，并承认这一请求是恶行，这与之形成对照。

请求与拒绝

以色列人曾受米甸人压迫。基甸率领一支小军队讨伐他们，并在上帝介入后取得胜利。民众因胜利而欢欣鼓舞，将功劳归于基甸的将帅才能，并提议由他统治他们，还把请求延及他的儿子和孙子。因此，这一提议是要建立世袭王权，而非仅仅授予临时领导权。

基甸回答说，他和他的儿子都不会统治百姓，因为应由上帝统治他们。潘恩着重强调这番答复的力量和直截了当——基甸并未把王权视为民众有权授予的一种荣誉，而是否认他们有权授予王权。他也没有用惯常的感谢辞来缓和拒绝；潘恩将其解读为一项先知式的指控，指出民众背弃了他们正当的君主。

潘恩的经文论证

潘恩把基甸的话置于一项更广泛的主张之中——君主制既不能以自然平等为依据，也无法由《圣经》证成。他将这则故事作为明确拒绝人间王权的例证，并指出君主制社会一直淡化敌视君主制的经文。他说，对于仍在建立政府的国家而言，这类经文尤其值得关注。

这则故事也为潘恩提供了反对世袭继承制的论据。民众的请求从基甸延及他的儿子和孙子，使王朝统治的拟议形式显而易见。潘恩认为，任何人生来都是平等者之一，因此都不能声称自己拥有永久特权，使其家族凌驾于所有其他家族之上；后代也可能配不上其祖先应得的荣誉。因此，在潘恩看来，基甸的拒绝既是否定君主制，也是不肯将领导权变成世袭头衔。

与以色列人后来要求立王的对照

潘恩将基甸的答复与另一则故事相对照，并称后者发生在约一百三十年后。那时，以色列人以撒母耳的两个儿子在世俗职务上的不当行为为由，向撒母耳请求立王，并坚持说他们想要像其他国家一样。潘恩认为，他们诉诸相似性，并非出于对新政体的原则性需要，而是重新回到异教徒的习俗。

在潘恩引用的记述中，这一要求令撒母耳不悦；上帝告诉他，百姓拒绝的不是撒母耳，而是上帝的统治。撒母耳警告他们，王权将意味着什么——他们的儿子会被征去驾战车、服兵役和劳作；女儿会被征去从事王室家务；田地、出产、仆人、青年和牲畜则会被王及其官员取用。这番警告具体说明了这一选择的政治代价——国王统治意味着攫取百姓的劳力和财产。

然而，百姓仍不听从撒母耳的劝告。他们要一位王来审判他们、带领他们并为他们作战。麦收时节，撒母耳祈求雷鸣降雨，以此作为他们行错事的征兆。百姓极为惧怕，请求撒母耳祈祷，使他们免于死亡，并承认他们在罪上又添了请求立王这一恶行。潘恩以这则后来的故事进一步凸显两者的对照——基甸拒绝百姓的请求，而百姓最终却坚持要建立他曾在答复中拒绝的制度。

政治意义

对潘恩而言，基甸的拒绝是当下政治争论中的证据，而非一则孤立的《圣经》轶事。他借此质疑君主制得到《圣经》认可的假设，并敦促人们在建立新政府时关注《圣经》记载。这则故事的意义在于，它将政治正当性同拒绝世袭特权联系起来，也同一项主张联系起来——权威不应从上帝的统治转移给人间国王。

潘恩还在为政治行动辩护时援引这则故事，以回应友会宗教团体认为建立或推翻政府完全属于上帝的原则。他认为，政治变革是通过普通的人类手段实现的，并主张诉诸上帝的主权，并不能成为人们不作政治判断的理由。在这一语境下，基甸的拒绝进一步支持了潘恩的论点——拒绝君主制，可以是忠于上帝唯独应当统治这一原则的行为。