耶稣与上帝之国的关系
《使徒行传》在《路加福音—使徒行传》中,耶稣既是转向上帝领域这一转变的标志,也是推动者——他的事工使上帝领域的特质临在,宣告其最终圆满实现,并确立了教会受差遣要延续的模式。耶稣升天确认了他对敌对势力的权柄,而圣灵使他的跟随者能够借着不断扩展、且常遭争议的见证,体现并宣讲上帝领域。
《路加福音—使徒行传》中的耶稣与上帝领域
这部注释书将上帝领域呈现为一种与破碎的旧世代相对立的新秩序。旧创造的特征是偶像崇拜、不公义、剥削、暴力、与自然为敌以及死亡;将临的上帝领域则以敬拜永活的上帝、爱、公义、互助、社会平等、丰盛、健康、和平和永恒生命为特征。在这一框架下,耶稣的事工并非只是预告未来政权更替,而是表明转变已经开始,并体现历史所迈向的生命形态。
《使徒行传》1:1—2:13刻意呼应《路加福音》,将耶稣事工的记述延续到教会的故事中。耶稣的事工邀请人悔改,加入迈向上帝领域的运动,同时使上帝领域的特质在当下显明。《使徒行传》描述了跟随者作为一个共同体得以复兴,并领受圣灵;圣灵赋能他们在自己的时代和地方延续耶稣的事工。因此,这种关系既是典范性的,也是延续性的——耶稣开启了见证,教会则将其传承下去。
权柄、耶稣升天与差遣
《使徒行传》1:3将耶稣的目的概括为使人知道上帝领域已经临在,并将最终完全降临。教会要宣告上帝领域,邀请人悔改,并欢迎人加入一个朝着上帝领域圆满实现而生活的共同体。教会的任务包含两个相连的层面——在共同生活中体现上帝领域,并在更广阔的世界为它作见证。路加笔下的耶稣也意在邀请外邦人加入这个共同体。
耶稣升天为这项差遣赋予权柄。耶稣被高举到上帝的右边,被呈现为上帝的代表,拥有胜过撒但、恶魔、凯撒和罗马帝国政权的至高权能。这部注释书根据古代宇宙观来解释这一意象——宇宙可以被想象为一座三层楼房,天在地之上,而右手被视为更有力量的一只手。这一场景的神学力量并不取决于是否保留这种宇宙观。它持久的主张是,没有任何地上的权柄是至高无上的,所有权势都仍须向上帝负责。
耶稣升天也将两卷书紧密相连。《路加福音》的叙事以此为耶稣故事的高潮;《使徒行传》则由此展开,将其作为教会使命的根基。这两处相互对应的经文把下列主题置于《路加福音—使徒行传》的核心——耶稣与犹太教传统的延续性、耶稣所受的苦难及其跟随者可能遭受的苦难、悔改、圣灵,以及向万民作见证。耶稣被高举的权柄并未终止他的事工,反而确认了这项事工将由领受圣灵并接受他上帝领域信息的人继续承担。
等候上帝领域圆满实现的当下共同体
路加改写了犹太教末世神学,将末后的日子呈现为已经随着耶稣的事工、圣灵倾注以及教会兴起而开始。上帝领域的许多特质已经在当下发挥作用,先是借着耶稣,随后借着圣灵赋能的共同体。然而,上帝领域尚未最终圆满实现。教会生活在这段间隔之中,蒙召体现将临的秩序,邀请他人为此作准备,同时忍受冲突和延迟。
这种张力使教会的行为成为其见证的一部分。例如,《使徒行传》6:1—7所记述的,不只是一个正式机构设立某种职务,而是一个共同体在共同生活未能体现上帝领域对所有人的关怀时作出回应。那七位经由按手而受任命和差派的人,在这段记述中担任宣教团队的领袖,将领导工作导向彼此扶助,而非维持机构自身的运转。因此,耶稣与上帝领域的关系,对他的共同体如何组织服事、修复共同生活中的失误,具有实际影响。
这项延续中的使命并非被设想为一帆风顺或毫无争议。在以哥念和路司得,保罗与巴拿巴遭遇暴力反对,他们的经历说明了为上帝领域作见证所付出的代价。他们宣告,人必须历经许多患难才能进入上帝的领域,这使教会所受的苦难与耶稣故事中早已居于核心的模式相连。这部注释书借这些事件强调,跟随耶稣包括预备面对抵抗,而不是假定上帝领域的推进会立刻显明或稳固。
跨越界限的扩展
差遣所规定的地理路线赋予这种关系以叙事脉络。《使徒行传》1:8列出一条从耶路撒冷、犹太全地,经撒马利亚,直到地极的路线。这些地方构成全书的结构;其先后次序也象征见证对象日益广泛地包容不同群体——先是犹太人,然后是撒马利亚人,继而是外邦人。叙事沿着这条路线展开时,地理范围的扩展便成为《路加福音》的叙述中一项证据,表明耶稣的差遣正在落实,历史也正迈向上帝领域的圆满实现。
向撒马利亚的使命使这种跨越界限具体呈现出来。撒马利亚人与犹太人共享宗教传统,同时保有自己的文化、祭司体系、礼仪和《摩西五经》版本;他们以基利心山为敬拜中心。这部注释书提醒人们,不应将犹太人与撒马利亚人的关系描绘成始终充满敌意,并指出两者之间也曾有过宽容与合作的时期。腓利将信息带到撒马利亚时,人们的回应标志着共同体扩展到原先犹太成员之外。彼得和约翰与腓利及归信者会合,因此,使徒的参与表明这项外展得到教会领袖的支持,而不是独立于教会之外。
向哥尼流宣教将同一逻辑延伸到外邦人。哥尼流是一位罗马百夫长,也是敬畏上帝的人;彼得所见的异象则使他预备好认识这次相遇的意义。这部注释书解释,彼得异象中的食物区分,曾作为犹太共同体的身份标志,并提醒他们要向其他民族作见证,而不仅仅是一种压迫性的律法主义。按照路加的末世框架,随着世代走向终结,这些界定界限的做法不再需要像从前那样发挥作用。因此,彼得的探访在叙事中开启了共同体接纳外邦人的进程;这部注释书也敦促外邦基督徒承认,他们得以加入,是以色列的上帝使然,并寻求与犹太邻舍团结。
敌对权势与见证的意义
上帝领域不仅与不公义和死亡相对,也与要求人绝对效忠的主张相对。这部注释书指出,罗马帝国政权是寻求这种效忠的典型帝国。耶稣升天表明,耶稣的权柄高于凯撒;这一主张具有政治含义——上帝领域的价值优先于帝国权势的价值。同时,这部注释书也承认,在政教分离的多元民主社会中,要将这一信念落实为公共政策并不容易。
在与其他宗教和思想环境的接触中,也能看到这种对照。西门是撒马利亚广受推崇的行法术者;按照古代含义,魔法被描述为通过咒语、公式和仪式等做法,试图影响支配生命的力量。西门正面回应腓利的宣讲,也伴随着撒马利亚人加入不断扩展的共同体。在雅典,保罗遇到伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派的哲学家——前者认为人生目标是当下的快乐,并否认死后意识继续存在;后者则强调普遍理性,并主张以适度态度接受人生。这部注释书将这些不同的人生观与保罗的末世异象相对照;保罗的异象包括死人复活和将临的上帝领域。
上帝领域与敌对权势的冲突也涉及经济。在以弗所,保罗作见证之后,有人不再购买亚底米的神龛。银匠底米丢声称,这种变化威胁到他的生计,也损害女神的荣誉;这部注释书认为,他的抗议把对金钱的崇拜与对亚底米的崇拜结合起来,两者彼此强化。这一事件揭示了物质利益如何与宗教效忠纠缠在一起,也说明上帝领域的见证为何会在明确的政治对抗之外引发抵抗。
在这些不同环境中,耶稣与上帝领域的关系既是盼望的基础,也是责任的依据。上帝领域已经宣告,并在一定程度上得到体现,但其圆满实现仍属于未来;因此,教会必须在延迟期间继续作见证,在面对反对时由圣灵扶持。教会的可信度取决于能否将宣讲与一个公义、互相关怀、欢迎他人的共同生活结合起来。复活的耶稣为这项工作赋予权柄,而从耶路撒冷延伸至地极的路线则表明,这项工作的预定范围。