属灵饥渴

不要让上帝独自一人:如何引起上帝的注意、留在祂的同在中,甚至改变祂的心意来改变你的世界

属灵饥渴被呈现为对与上帝相交的积极渴望,而不仅仅是对苦难的紧急反应。其决定性的表现是坚持祷告——属灵饥渴的人拒绝让失望、延迟、疲惫或威胁性的环境成为最后结论。这种饥渴使祷告从宗教附属活动转变为个人与群体借以寻求引导、保护、祝福、医治和转变的核心实践。

定义与《圣经》模式

属灵饥渴最清楚地出现在那位没有记载姓名的门徒身上——他看见耶稣基督祷告后,走近耶稣基督,请求学习如何祷告。这位门徒没有请求学习预言、传福音或行神迹;他的请求集中在祷告上。这一区别将对上帝的饥渴与对上帝所能供应之物的饥渴区分开来。当身体需要得到满足时,群众可以留在耶稣基督身边;但当眼前所关注的是祷告而不是食物时,人群就变得较少。本书借此对比指出,属灵饥渴比渴望看得见的益处更罕见,也更具要求。

这位门徒的请求也表明,属灵饥渴是可以学习的。耶稣基督毫不迟疑地回应,并在接下来的十二节经文中教导他,把祷告组织成三个基本行动——个人祷告、为他人祷告,以及坚持祷告。这一模式刻意保持简单。属灵深度并不取决于把祷告变得复杂;当一个人带着足够的决心反复来到上帝面前,愿意学习、继续并持续留在那里,即使感受或环境几乎没有提供鼓励,属灵深度就会增长。

独处、操练与坚持

本书将属灵饥渴与经常与上帝相交联系起来。仅由悲剧推动的祷告被视为不稳定的根基,因为一个只在危机中寻求上帝的人,可能会偏离与每日委身相关的保护。相反,经常祷告被描述为安全与塑造之地。与上帝独处的时间成为一所学校,寻求者在那里学习如何祷告;比起祷告周围暂时的情绪状态,坚持更为重要。

耶稣基督退到一边后,仍有群众追随祂;这也从身体和实际层面展示了这种饥渴。人们听见关于耶稣基督的事,相信所听见的,徒步跟随祂,整日继续跟随,即使疲惫和不便,也一直留到晚上。因此,他们的饥渴包含行动和牺牲,而不是远距离的欣赏。他们拒绝放弃追随,促使耶稣基督回应他们的需要;本书将他们的行为视为当代教会的榜样,教会也必须以相应的决心跟随。

新成立的教会突然失去聚会场所的经历,也带出类似的教训。物业经理计划锁上大门,因为敬拜音乐打扰了邻近租户,使会众只剩几天时间寻找另一个地点。成员们祈求引导,并拒绝放弃。一位与此事无关的商界专业人士出面介入,经理于是提供了同一商业广场中的另一个场地。虽然替代场地更大、费用也更高,但教会从一个小单元搬入三个单元,最终获得了原地点七倍的空间。在这段叙述中,属灵饥渴不是被动的乐观——它是在等待上帝行动时拒绝投降,即使第一个表面上的答案似乎增加了负担。

集体饥渴与公共后果

属灵饥渴可以超越个人虔修,进入集体行动。当信徒拒绝对暴力、亵渎、败坏的智慧、被玷污的圣所,以及恐怖或恐惧保持沉默时,祷告能够影响城市和国家。这些状况与以西结书第二十八章所描述的影响联系在一起,而坚持祷告被呈现为抵挡这种影响的方式。教会、城市和国家成为持续代求的对象,而不只是信徒抱怨的主题。

为美国祷告的叙述,使这一集体层面具有个人性的场景。在祈求怜悯时,韩克·昆纳曼强烈意识到上帝的同在,并听见一个将国家与尼尼微相比的信息;尼尼微因悔改而免于毁灭。信息宣告,这个国家正获得另一次机会,上帝还没有结束对它的工作。韩克·昆纳曼将这次经历与摩西为百姓挺身而出联系起来,并得出结论——信徒应继续代求,而不是预期国家毁灭。因此,属灵饥渴成为公共责任——义人的呼求必须比邪恶的呼求更响亮。

飓风见证将同一原则延伸到共同危机中。二〇〇四年,韩克·昆纳曼在佛罗里达州杰克逊维尔的一场会议中服事时预言,佛罗里达州将连续面对两场飓风,而祷告可以使它们远离。人们献上祷告,但第一批飓风仍然到来;本书将此解释为需要更高层次的祷告。次年,在一个更具体的预言性警告之后,数百人热切祷告,并决心风暴不会像以前那样进入;风暴没有袭击他们。韩克·昆纳曼后来报告说,二〇〇六年没有大型飓风袭击美国,并将这种差异归因于集体、个人且热切的祷告。在这段叙述自身的框架中,这一见证通过重复、强化的委身,以及公共环境据称发生的改变,使属灵饥渴具有可衡量性。

《使徒行传》第十二章中的早期教会,为这些现代例子提供了《圣经》对应。希律杀害约翰的兄弟雅各,并囚禁彼得之后,教会没有依靠政治游说或其他自然解决方案,而是以切切的祷告回应,把代求视为群体在一位使徒已经失去之后寻求彼得获救的方式。在这里,属灵饥渴是在威胁下的群体忍耐——当危险迫在眉睫、先前的损失使盼望变得困难时,教会的能力与其拒绝放开上帝的态度相联系。

对祝福、医治与供应的饥渴

本书将属灵饥渴应用于追求个人祝福,尤其是医治和财务。医治与经济需要被确定为人类挣扎的两个主要领域,作者认为,信徒不应认定上帝不愿意在任何一个领域提供帮助。关于金钱的讨论将金钱本身与贪爱金钱区分开来——财富被描述为道德中性的,而骄傲、错误的信靠、自我放纵以及忘记上帝才造成危险。书中建议的五种态度是避免骄傲、拒绝信靠财富、正确享用供应、用财富行善,并慷慨给予。

这一框架使属灵饥渴可以与祈求财务供应相容,但前提是内心仍然以上帝为方向。十一奉献和其他奉献被视为信徒顺服的一部分,而慷慨与公义地使用资源,可以防止祝福变成以自我为中心的积聚。因此,对物质供应的渴望被置于更大的信靠、服事和分享操练之中,而不是被呈现为孤立的舒适诉求。

作者收到一辆新的豪华汽车的叙述,戏剧性地表现了饥渴与不配感之间的冲突。韩克·昆纳曼从一次事工旅行中疲惫返回后,起初不想接待一位访客,但来电者坚持说有重要物品需要送达。大约两小时后,访客把汽车钥匙交给韩克·昆纳曼,并告诉他这辆车属于他。韩克·昆纳曼和布伦达·昆纳曼一时无言;汽车是全新的,可以使用,也可以换掉。即使如此,韩克·昆纳曼仍几乎拒绝这份礼物,因为他觉得自己不配,并担心别人会怎么想。这一事件说明,本书警告说,长期匮乏可能在内心形成不配得的自我形象,使人抗拒自己一直寻求的祝福。

彼得捕鱼的叙述,使属灵饥渴呈现出另一种形式——完全顺服,而不是最低限度的配合。经历一夜徒劳之后,彼得只部分遵从耶稣基督的指示,在命令涉及多张网时只放下一张网。大量的鱼仍然捕获到了,但叙述要求读者注意部分顺服与完全顺服所代表的丰盛之间的差别。疲惫和挫折使彼得只做必要之事,而雅各的坚持则被呈现为更强的榜样,代表一个愿意持续付出努力直到领受完全祝福的人。因此,属灵饥渴也包括愿意超越最低限度回应的意愿。

播种、等待与叙事意义

本书最后借着播种、等待与收割的模式描述属灵饥渴。人通过使上帝的国成为优先,并借着奉献、服事和私下祷告将自己献给上帝来播种。等待期不是属灵上的无所作为。种子必须通过赞美、宣告上帝的应许、欢喜和耐心忍受来浇灌,尤其是在属灵干旱期间。中途放弃被视为打断成长,而留在过程中则使寻求者持续在场,直到收割。

这一农业意象解释了为什么属灵饥渴必须在最初信心行动之后继续坚持。目标不仅是种下一个请求,而是持续投入,直到结果出现。“收割”一词标志着这一过程的完成——想要收成的人,必须留在耕作之中,直到果实成熟。在个人祷告、教会危机、国家代求、医治、财务和顺服这些领域中,属灵饥渴都发挥着本书所说的持续与上帝保持接触的操练作用。它将延迟从被弃绝的证据转变为对恒忍的考验,并使祷告同时成为个人塑造与集体抵抗。

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