魔鬼

《浮士德》中的魔鬼是否定力量，其最持久的代表是梅菲斯特。他们诱惑并阻挠人类，但戏剧将其破坏意图置于一种更大的秩序之中，在这种秩序里，追求仍可能通向善。他们不断变化的外在形象，以及他们在瓦尔普吉斯之夜狂欢中的滑稽呈现，使邪恶并非一个显而易见的超自然敌手这一形象变得复杂。

身份与形而上作用

在天上的赌约中，梅菲斯特请求获准引诱浮士德远离本源，并为他设下陷阱。上帝准许了这一请求，却以一种相反的信念来界定这场较量——即使怀有隐约的抱负，善良之人仍保有辨认正道的本能。因此，魔鬼的作为是作为考验而获准的，并未被呈现为一种不受任何限制的力量。

上帝还将魔鬼描述为适合人类的同伴，因为人类容易厌倦行动并渴望安逸。人性一旦懈怠，便会倾向停滞；魔鬼则行动、激发并制造对抗。这种说法并未使魔鬼变得仁慈，而是区分了他的意图与其存在所造成的更大后果。他的敌对力量能够使人类继续追求，尽管他的目标是将人引向沉沦。

当浮士德询问梅菲斯特是谁时，梅菲斯特以简洁的定义说明了这一身份。他称自己是那总想为恶、结果促成善的力量之一部分，随后又称自己为“否定之灵”。他的推理彻底具有破坏性——若一切受造之物都该毁灭，那么就不该有任何事物被创造。罪恶、毁灭以及一切与恶混杂之物，都属于他的领域。因此，魔鬼的否定并非只是恶作剧的习性，而是对存在本身的一种主张。

诱惑、追求与赌约

赌约赋予魔鬼一项实际任务，也赋予他们形而上的特征。上帝允许梅菲斯特尝试诱陷浮士德，同时坚持认为，人类的抱负虽可能犯错，却不会因此彻底失去对善的方向感。梅菲斯特欣然接受，并预言这场考验不会持续多久。他设想浮士德将一蹶不振，并将预期结局比作蛇对尘土的渴求。

这番交锋鲜明地对照了魔鬼的自信与上帝对人类行动的看法。梅菲斯特将犯错视为自己的陷阱必将得逞的证据；上帝则认为，追求本身必然伴随着错误，但错误并非最终结果。魔鬼的挑战之所以重要，是因为它考验一个人易受诱惑摆布，是否会彻底取消其道德方向感的可能性。在这一结构中，诱惑真实存在且会造成后果，但它并非作用于人的唯一力量。

梅菲斯特也不认同死者是他所觊觎的对象。他说自己更喜欢活人，因为他们的血仍在涌动；尸体一旦接近，他便会关上自家大门。这一区分表明，他的兴趣集中于那些欲望与抱负仍能被激发的活人。魔鬼的领域并非单纯的死亡，而是围绕活跃的人生展开的角逐，其中包含着犯错与改变的全部可能。

外貌与文化适应

浮士德注意到梅菲斯特没有人们预期的分趾蹄，并问起他的乌鸦时，梅菲斯特回答说，古老的北方幽灵已经过时。他说，文化使世界变得平滑，也影响了魔鬼。角、尾巴和爪子如今不再轻易显露；就连他无法舍弃的蹄足，也藏在假小腿之下，因为若显露出来，人们就会躲开他。

这种解释将伪装呈现为对不断变化的预期所作的适应。梅菲斯特仍是一个容易辨认的超自然对手，却不再依靠怪物的全套传统装扮。场景中的机智并未消除他所扮演角色的危险；相反，它显示魔鬼能够以较不易令接近对象反感的形态现身。他的可见外形随文化而变，但他对自身破坏性目的的描述始终如一。

外貌与身份的区别在瓦尔普吉斯之夜的狂欢中再次出现。幽灵观察家抗议说，幽灵不可能站在普通地面上，并反对他们仿佛寻常人一般跳舞。场景让超自然存在参与社交表演，动摇了这位批评者用来将他们排除在外的界限。梅菲斯特预言，幽灵观察家最终会掉进水洼，身上附满水蛭，从而摆脱灵体与灵性。他的回应将关于灵体的争论变成狂欢中的滑稽行动，而非通过辩论将其裁定。

人类对魔鬼的争论

这场狂欢还呈现了辨认魔鬼的种种相互竞争的方式。一位正统派发言者说，看不见爪子或尾巴，却仍认定梅菲斯特必定是魔鬼，并将此难题比作辨认古希腊诸神时遇到的困难。教条主义者则采取相反立场——他拒绝怀疑或批评，并主张魔鬼必定存在，因为否则就不可能有众多魔鬼。这些声音并未提出辨认超自然身份的共同标准，而是揭示信念如何轻易取代证据。

幽灵观察家坚持认为幽灵不能占据普通地面，这提供了另一种确定性，其依据是关于灵体能够做什么的一条规则。然而，舞蹈本身推翻了他异议所依赖的区分。场景的戏剧形式至关重要——人物争论灵体是否真实存在，灵体却继续参与集会。因此，魔鬼不仅是信仰的对象，也是奇观中的行动者；这场奇观使人类的分类体系显得不稳定。

否定与浮士德审判中的悲剧

在此处所述材料接近结尾之际，浮士德对梅菲斯特的回应揭示了魔鬼的抽象教义如何进入人间灾难。得知玛格丽特并非第一个受苦的人之后，浮士德斥责梅菲斯特，并向无限的灵请求将自己变回狗的形态；梅菲斯特过去曾以这种形态接近毫无戒备的旅人。浮士德的愤怒因意识到玛格丽特的苦难并非孤例而更加强烈——他悲叹一个人的苦难并未为所有其他人的罪责赎罪，并谴责梅菲斯特竟对成千上万人的命运冷笑。

梅菲斯特则以浮士德参与两人结盟之事反诘他。他问浮士德，既然无法坚持到底，为何当初加入；又问究竟是魔鬼强加于浮士德，还是浮士德主动来找他。这番交锋将赌约的条款带入眼前的冲突——浮士德如今对自己选择的同伴感到退缩，而梅菲斯特则坚持认为，这一选择是无法靠意愿抹去的事实。魔鬼的力量不仅在于诱惑，也在于迫使人面对接受他们结盟关系所带来的后果。

贯穿这些场景，魔鬼既清晰可辨，又难以定论。梅菲斯特代表毁灭，因应一个不再轻信的时代改变自己的外貌，并利用人类抱负与实际行为之间的距离。然而，戏剧拒绝将他的力量视为道德生活的全部。上帝的赌约将对抗置于更大的追求秩序之中，而浮士德最后的谴责则显示，只有在与邪恶结盟之后才认清它，会付出怎样的代价。