“Love your enemies”

“爱你们的仇敌”是耶稣讲道中的一项教导，盖瑞·D.·查普曼将其视为一项严峻的指引，用来爱一位已成为伤害来源而非感情寄托的配偶。这项教导在书中的意义，在于查普曼如何将经文中的训诫带入婚姻辅导——他并未把它说成一种能以爱的行为控制他人的保证，而是视为在一段关系的情感爱之箱空虚时，一种可以尝试的实践。

圣经教导与伦理要求

在路加对耶稣教导的记述中，这项训诫超越了互相善待。耶稣呼吁听众爱仇敌、善待恨他们的人、祝福咒诅他们的人，并为虐待他们的人祷告；他也引用黄金法则，并指出，爱那些以爱回报自己的人，并不是什么特别的成就。查普曼认为，这是爱的最大挑战，因为它要求人们恰恰在通常的情感互惠失效之处采取行动。

这项教导还与同一篇讲道中的另一句话并列出现：“你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”查普曼将其解读为人们回应彼此的一般原则，而不是让他人按自己意愿行事的技巧。人仍然是独立的行动者；他们可能拒绝爱，也可能离开爱。这一区别对他的论述很重要——这项教导可以指引一个人的行为，却不能保证特定结果。

安的婚姻作为案例

在探讨安的情况时，查普曼转而谈到这项教导。安的丈夫格伦曾拒绝她提出的辅导请求，也不愿与她共同努力学习婚姻。安形容，多年来不断受到批评和谴责，使她的情感力量耗尽，自尊心也受到严重损害。查普曼再次与她讨论情况时，她说，经历了格伦的所作所为之后，她已不知道自己是否还能爱他。这个问题并非抽象的——她正在权衡，是离开还是留在一段充满拒绝与轻蔑的婚姻中。

查普曼将安的处境与讲道联系起来，询问格伦是否待她如仇敌，而非朋友。安肯定了这一点，也证实格伦曾告诉她，他恨她。因此，经文中的措辞点明了这段关系问题的严重程度，而不是淡化它。查普曼并未把安缺乏爱的感受说成道德上的过失；他用情感爱之箱空虚的意象解释这种状况——痛苦与空虚取代了亲昵的感受。

辅导实验

查普曼建议检验安能否了解格伦的主要爱语，并持续用这种爱语表达爱。这个假设是，满足格伦对爱的情感需要，最终或许会促使他以爱回应。他为实验设定了六个月的期限，并明确说明，采取主动的会是安，而不是格伦，因为格伦并未尝试修复婚姻。因此，这个计划要求安在尚未看到格伦会改变的证据时就采取行动。

关于给予与接受的圣经应许，查普曼明确作了限定。他告诉安，善意往往会引来善意，但不能让另一个人必然变得友善；这个实验提供的是一种可能，而非确定结果。他的阐释将表达爱的道德行动与人们所期盼的回应区分开来。这条界限避免把这项教导变成一种说法，仿佛安能够操纵格伦来关心她，或仿佛婚姻结果的责任完全在她一人身上。

爱、亲密关系与感受的局限

这项实验还包括一项建议——安应更主动地表达身体亲昵，并增进性生活中的亲密。她解释说，由于日常生活中感到自己被忽视，两人的亲密关系已变得少有，而且她觉得亲密意味着被利用，而不是被爱。查普曼承认，她的反应很自然——对许多妻子而言，感到被爱会增强她们对性亲密的渴望；缺少这种感受，则可能使亲密显得只具有工具性。因此，他对讲道的应用直面爱的行动与自发的爱意之间的差距，而不是假装两者已经一致。

安还质疑，在对格伦怀有负面感受时以性方式表达爱，是否会显得虚伪。文中将这种顾虑呈现为实验在道德和情感上的难处，而不是安的感受理应被忽视的证据。查普曼引导她转向自己的宗教信仰，以及讲道中爱那些恨自己或虐待自己的人的呼召；与此同时，书中的整体论点仍有条件限制——行动或许能为不同的关系打开一条道路，却不能确保关系会因此改变。

服务、信仰与意义

在书中的其他地方，查普曼将以行动表达爱与耶稣基督为门徒洗脚联系起来。在仆人通常为宾客洗脚的情境中，耶稣拿起盆和毛巾，亲自为门徒服务，并鼓励他们效法他的榜样。这个场景具体体现了书中更广泛的主张——爱可以通过服务他人的行动表达；在讨论安的案例时，爱仇敌的教导则将这种服务伦理延伸到一段痛苦的婚姻中。

查普曼最终认为，不求回报地去爱的能力来自属灵资源。回顾自己的婚姻困境时，他描述自己如何探究基督教信仰，并逐渐明白基督的死亡是爱的表达，而他的复活则是力量的证明。他说，自己对基督的信仰承诺赋予他内在的属灵力量，使他能在爱得不到回应时仍然去爱；他也以基督为杀害他的人祷告，作为爱的至高表达。这项教导因此兼具实践与神学意义——它为安的辅导实验指明方向，同时书中也拒绝将这一方向说成改变他人的保证方法。