基督的十字架受难
西西弗神话耶稣基督的十字架受难构成全书检验荒诞与宗教希望边界的决定性意象。耶稣基督不只是神圣的救赎者，也被视为经历最彻底人类处境的人物——受酷刑、显然遭到遗弃，并最终死亡。因此，这一事件成为一种张力的焦点——一方面是无诉求地接受苦难，另一方面是将苦难转化为超越性承诺。
十字架受难的人类戏剧
在基里洛夫的解释中，耶稣基督死后并没有发现天堂。他发现的反而是，自己的受刑毫无用处，因为自然法则使他生活在虚假之中，并为一种虚假而死。这种解读剥去了十字架受难通常所带有的神圣昭雪保证。用基里洛夫的话说，耶稣基督成为完整的人——不是站在人类经验之外的神人，而是实现了人类所能达到的最荒诞处境的人神。
因此，十字架受难集中体现了人类存在核心的矛盾。耶稣基督受到酷刑并成为受害者，然而按照基里洛夫的理解，他的苦难在这一场景内部并未获得可理解的解释。每个人都可能被钉上十字架并成为受害者，至少在某种程度上如此，因为十字架所代表的处境并不安全地局限于神圣历史之中。它是具身脆弱性的意象，是暴露于自然必然性的意象，也是其意义无法由证明保障的苦难意象。
从丑闻到希望
基督教对十字架受难的解释，与荒诞人的立场截然不同，因为它把死亡转化为通向生命之外未来的门槛。正如关于索伦·克尔凯郭尔的讨论所呈现的那样，基督教式死亡意味着比尘世生活无限更多的希望，即使尘世生活充满健康与活力。通过丑闻实现的和解仍然是和解——矛盾并未被消除，而是被信仰吸收，并被用来支撑希望。
这正是全书作为哲学解决方案所抗拒的运动。十字架受难或许能够唤起同情共感，因为它表现了极端人类尺度上的苦难，但情感力量并不能确立逻辑确定性或经验概率。一种经验超出理性的界限，并不授权人们对界限之外存在什么作出结论。这种拒绝并非否认理性具有局限，而是拒绝仅仅因为十字架似乎要求一个超出人类知识的答案，便牺牲理智。
基里洛夫对基督的重新占有
基里洛夫并非简单地拒绝耶稣基督。他把耶稣基督纳入自己的思想体系。通过设想耶稣基督死时并未找到天堂，基里洛夫使十字架受难成为尘世而非超自然神性的原型。十字架上的人物成为人神，即在没有来世保证的保护下直面荒诞世界的人。
这种重新占有解释了基里洛夫的神学为何走向独立。如果上帝存在，一切都取决于上帝，人类无法违抗神圣意志。如果上帝不存在，一切都取决于人类。因此，基里洛夫把神性与尘世自由等同起来，而不是与侍奉不朽存在联系起来。耶稣基督的苦难成为一种人类的范型——人类必须承担自身独立的后果，而不是等待形而上的救援。
然而，这种占有仍然自相矛盾。如果十字架受难已经表现了摆脱神圣保证的自由，那么就不需要通过自杀来完成它。基里洛夫知道，一个真正感受到这种自由的人会活下去，即使带着荣耀。因此，他决定死亡，便把十字架转化为一种教诲性的牺牲——他意图通过成为第一个走上这条道路的人，向人类展示一条艰难的道路。他的死亡重复了十字架受难的结构，却否定了死亡之外未来的承诺，使他成为一个带有福音式忧郁色彩的人神。
十字架受难与荒诞
全书更大的论证把荒诞界定为有意识之人的形而上状态，而不是通向上帝的桥梁。在这种表述中，荒诞是“没有上帝的罪”——它保留了分离、罪责与丑闻的语言，同时移除了使和解成为可能的神圣秩序。十字架受难成为这一问题最集中的宗教意象，因为它把极端苦难与对意义的要求结合在一起。
这种对照也澄清了荒诞英雄与信徒之间的差异。西西弗斯所承受的是由徒劳而无望的劳动构成的惩罚，而他对生命的激情、对死亡的憎恨以及对神祇的蔑视使他走到了这一步。他反复进行的劳动没有任何恢复原状的承诺。重要的是巨石滚落之后下行时的意识——在那段停顿中，他认识到自己的处境，并超越了自己的命运。相比之下，十字架受难不断被引向人类处境之外的意义。它的力量来自苦难，但其宗教解释却把苦难转化为希望。
叙事与哲学意义
因此，十字架受难与其说是一个自足的事件，不如说是一个哲学检验案例。它衡量苦难是否必须由上帝加以解释，死亡能否通过超越性获得意义，以及理智是否应当在无法理解之物面前低头。全书允许这一意象保留其情感力量与人性力量，同时否认这种力量具有证明来世或为形而上基础辩护的权威。
这种张力也支配着全书对存在主义思想的处理。面向荒诞的作家与人物或许能够认识世界的非理性，但他们反复展开的思想旅程却可能把他们带回上帝那里。他们的谦卑为希望打开道路，而希望则提供了他们最初的清醒似乎排除的超自然现实。十字架受难处于这种逆转的中心——它是使绝望转化为信仰的丑闻，因此也是荒诞一旦与超越性和解，便不再是严格意义上的荒诞之时刻。
针对这种和解，全书提出一种处于已知界限之内的清醒生活。它的根本问题不是十字架受难能否带来安慰，而是一个人能否与实际能够确立的事物共同生活。这个答案保留十字架作为人类苦难的意象，同时拒绝把它用作永恒价值的证明。在这种未获解决的张力中，十字架受难既成为对荒诞最有力的宗教答案，也成为一种不妥协的清醒哲学绝不跨越的最清晰界限。
