希波克拉底誓言

《希波克拉底誓言》是本书用来审视撤销约瑟夫·门格勒学位的职业准则。其意义在于凸显医学作为一种职业使命，与门格勒在奥斯威辛滥用医疗权威之间的反差——他强迫囚犯接受实验，后来又把自己的行为辩称为服务德国科学，而不承认自己造成的伤害。

誓言与学位撤销

1964年初，门格勒从玛莎·门格勒的一封信中得知，法兰克福和慕尼黑的大学已撤销他的医学与人类学博士学位。给出的理由是他违反了《希波克拉底誓言》，并在奥斯威辛犯下谋杀罪。学位撤销使职业身份成为战后清算的一部分——他珍视的资历，再也无法与他借助医疗权威所实施的行为分开看待。

门格勒将这一决定视为对其身份与成就的攻击。他把文凭看作多年努力与牺牲的结晶，也曾设想自己会成为一名受人尊敬的外科医生和前途可期的遗传学研究者。他没有接受大学的判决，而是将其视为对自己工作的不公否定。他烧掉玛莎的信，离开种植园，带着狗走进丛林，把职业上的谴责又化作一项针对德国的新怨愤。

奥斯威辛的医学研究

本书援引《希波克拉底誓言》所依据的证据，包括门格勒在集中营实验营房中对双胞胎和侏儒进行的实验。这些程序未经同意便施加于在押者身上；书中称实验过程痛苦且令人精疲力竭。为了比较结果，双胞胎被安排在同一时间死亡。因此，这些研究不仅无视受试者的福祉，还把他们的生命当作由门格勒掌控的研究工具。

这项工作也具有制度层面。器官被送往位于柏林达勒姆、由奥特马尔·冯·费尔舒尔主持的威廉皇帝人类学、人类遗传学与优生学研究所，装有材料的包裹则被标注为紧急战时物资。这种联系表明，门格勒在集中营开展的研究属于更广泛的科学网络；与此同时，所谓科学紧迫性的措辞掩盖了研究赖以进行的暴力与强迫。

被迫协助门格勒的犹太医生米克洛什·尼斯利记录了这项研究活动在1944年秋季仍未停止，当时德国已经战败。门格勒继续查看双胞胎的档案，并留意档案的外观，甚至把卷宗封面上的一处油渍视为严重疏漏。这一细节凸显了这种医疗实践中的失衡——他细致维护记录，却漠视记录所描述的人。

门格勒的辩解与伦理冲突

门格勒在战后的解释把自己的行为重新描述为职责。他与罗尔夫交谈时，称自己的工作是以德国科学之名履行的军事职责，声称筛选能够让尽可能多的可劳动者活下来，并称双胞胎的生命是他的研究所救。他把集中营的决定比作军事医院中的分诊，并将大规模杀戮说成生命法则带来的必然后果。这些说法并未化解其行为与《希波克拉底誓言》之间的冲突；它们反而表明，他如何以国家、军事和科学话语取代对个别患者应负的责任。

他早先向威廉·萨森和汉斯-乌尔里希·鲁德尔所作的陈述也沿用了同一套说辞。门格勒把自己描述成一名医生，声称自己保护了所谓的主宰种族和战士共同体，并把针对囚犯的行为说成维护种族纯洁的道德职责。在这些解释中，医疗权威成了意识形态的工具——受他控制的人被归类为威胁或研究材料，而非应受照护的人。

罗尔夫追问那些被送去死亡的儿童、妇女和老人时，门格勒否认同情可以成为正当职责，并把良知说成行动的障碍。他还否认曾伤害任何人，并援引士兵应有的服从与荣誉。《希波克拉底誓言》在叙事中的重要性，正在于它与门格勒一再声称自己对科学、国家和种族负有职责形成对照。

誓言作为叙事的衡量标准

本书没有照录《希波克拉底誓言》的原文，也没有逐条阐述其条款。相反，它通过门格勒自称拥有的医学头衔与归于他的行为之间的距离，使誓言的意义显现出来——强迫实验、与囚犯死亡相连的研究，以及将人体材料转交给学术机构。大学在1964年作出的决定，通过撤销他赖以认识自身的学位，让这种距离产生了具体后果。

因此，《希波克拉底誓言》发挥的作用，与其说是抽象医学教义的讨论主题，不如说是一项揭示门格勒自我辩护局限的标准。他坚持声称自己在更宏大的使命中依法且合乎道德地行事，既无法抹去尼斯利所记述的行为，也无法把被迫参与者变成自愿参与者。他的职业自豪感与资历被撤销之间的反差，使本书的核心伦理观点具体明晰——科学话语和机构关系，并不能免除医生对被置于其照护之下的人所受待遇的责任。