Church of Rome与《圣经》的对立及保存关系

本书将罗马教会与圣经之间的关系描绘为一种历史悖论——作者指责其反对圣经的机构，也成为圣经传至后世的渠道之一。他将圣经的保存与“唯有罗马教会拯救了圣经”这一说法区分开来。他的核心论点是，圣经在敌对的保管者手中得以存续并保持完整，证明了上帝的护理；而教会限制圣经流传的努力，则揭示了其机构利益与所传文本之间的冲突。

保存与反对

作者谨慎限定了这一论断。他并不承认，圣经在黑暗时代免于彻底消失，有赖于罗马教会。他认为，即使罗马教会保存的所有抄本都被毁掉或埋藏，东方教会以及与西方教会分离的群体仍可能保存圣经。因此，这种关系并非排他性的守护关系——教会是一个传递渠道，但在作者看来，并非圣经得以继续存在不可或缺的源头。

更为关键的一点在于那些确实经由这一渠道传下来的抄本。作者将罗马教会描述为一个敌视圣经、且其利益本会促使它毁坏、篡改或删削圣经的机构。然而，他认为，圣经文本传承下来时依然纯正完整。保存之所以重要，恰恰是因为在他看来，这样的保管者并不可信。按照他的神学解读，圣经经由反对者传承下来，并不证明反对者认可圣经的权威；这证明有一种超越该机构的力量约束了最终结果。

传承作为论据

为了解释敌对者保管圣经并不使传下来的文本失去可信性，作者提出了一个类比。一位地方官收到一封警告信，信中谈到的正是送信人本人——信里说，送信人表面虔诚，实则危险。作者据此推论，送信人递交这份文件，并不会使人怀疑这封信是伪造的。同样，他将圣经经由罗马教会传下来的过程视为对该机构不利的见证，而不是该机构可能编造、用来谴责自己的文件。

这一类比使教会的作用成为本书论证圣经可信性的一部分。按照作者的解读，该机构自身的历史与圣经所描绘的“罪恶之人”和“不法的奥秘”相符。他说，罗马教会能够在这幅描绘中认出自己，并因担心这种描述适用于自身而竭力阻止民众接触圣经。因此，传承与反对交织在一起——文本在该机构保管之下存续，而在作者看来，文本的教导则为批评该机构提供了依据。

限制接触与保存文本

作者将实物保管与切实接触圣经区分开来。他描绘圣经虽保留了表面受尊崇的地位，却在普通民众中被剥夺了实际权威。按照这一说法，保存并不意味着罗马教会允许圣经自由主导公共宗教生活。圣经可以保存在该机构之内，同时其传播范围与影响力却受到限制。这种对照使作者得以主张，一本书可以作为物件被完整保存，但当其内容向人们开放时，却仍被视为威胁。

这一差别也体现在作者对宗教实践的广泛讨论中。他批评某些机构，认为这些机构为了获得人数、资源、保护或影响力，擅自改变或滥用基督教礼仪。他主张，实际利益不能使违背上帝命令的行为变得正确，而上帝护理之下某种不完美或悖逆的安排被利用，也不能成为其行为的开脱。将这一推理应用于罗马教会与圣经的关系，便可避免把文本得以传承误认为教会受到认可——一个机构可能促成某种结果，却既无意促成，也无权正当地支配这一结果。

上帝护理与更广泛的流传

作者将中世纪对圣经的保管，与后来使书籍更易获得的变化相对照。他指出，在造纸术与印刷术出现之前，书籍稀少且昂贵；即使纸张开始普及，手抄书籍仍限制了人们的获取。他认为，印刷术大幅增加了可生产的书籍数量，使更多家庭能够拥有圣经。他将这一变化视为上帝护理之下的发展，认为它使圣经得以超越手抄本文化所造成的有限条件，广泛传播。

这一历史进程是作者阐释的核心。罗马教会可以传承一部其权威据称挑战该机构本身的文本；后来，技术与社会的发展又能增印抄本、扩展读者群。作者并未将这两个阶段中的任何一个视为人类机构有意促成最终结果的证明。相反，他把敌对者保管圣经以及圣经流传范围扩大的过程，都解读为人类行动与历史条件服务于超越其眼前利益的目的。因此，罗马教会与圣经的关系，不只是守护者与圣书的关系，也不只是审查者与禁书的关系，而是嵌入保存历史之中的权威之争——教会承载圣经、限制圣经的使用；而在作者看来，它终究无法阻止圣经作见证，揭露自身。