龟

龟在这部书中并非连续叙事里的角色，而是古代中国占筮的核心媒介。它与占筮蓍草并列，其甲壳用于审察疑难并评估拟议的行动方案；在注释者的叙述中，它也是圣贤占筮实践所凭借的“灵异之物”之一。龟兼具物质工具与被赋予灵效之物的双重身份，因此成为历史仪式、宇宙观信仰和译者怀疑态度交汇之处。

审察疑难的媒介

这部书将龟甲占筮置于悠久的占问历史之中。书中援引《尚书》的一篇早期文献，其中提到这种实践，并描述了后来龟甲与植物茎秆并用的制度。《洪范》的说法是，疑难须通过这两种方式加以审察。因此，龟属于一种实际操作程序——它不仅是智慧的象征，也是占问者面临不确定情势时用来考察问题的材料之一。

按译者的叙述，这种程序并非旨在揭示作为既定事实的未来事件，而是为了判断某项计划或所考虑的一组情势最终会吉还是凶。这一限定约束了龟甲占问能够声称确定的范围。占筮所评估的是正在考虑的决定，而非对一切将发生之事作毫无限制的预言。

占筮传统中的龟与蓍草

书中反复将龟与占筮植物并提。一处记载说，上天创造了“灵异之物”，注释将其认定为龟与植物；圣贤运用它们，并依据天地的变化与变迁来构拟象征性解释。与此相伴的传统河图叙述，也将占筮征象置于一个更大的故事之中，讲述圣贤如何从非凡的自然显现中取法成象。在这一概念框架中，龟并非与蓍草分离——二者是互为补充的媒介，属于一种将物质征象与解释相联系的实践。

对蓍草程序的描述显示了这些媒介之间的区别。每爻操作四十九根蓍草三次，形成一卦共需十八次操作。所得数值决定各爻为刚健不分的阳爻，还是柔弱分开的阴爻；随后依据周文王相关的卦辞和周公旦相关的爻辞解释所得卦象。书中在这套繁复的蓍草方法旁提到龟，将其作为审察疑难的另一种工具；不过，此处详述的操作属于蓍草，而非龟甲占筮。这部书没有提供与之相当的、逐步说明如何解读龟甲的叙述。

灵效与怀疑性重估

附录的描述赋予占筮媒介一种微妙而无形的德性——龟与植物被称作灵异之物，并被视为上天所造、适用于其用途。译者将这种信仰与自己的判断区分开来。他指出，附录中关于知晓未来的措辞可能误导浅尝辄止的读者，但认为仔细阅读便可看清，占问的目的更为有限。因此，龟被赋予的灵性记载的是传统内部提出的一种主张；在译者的论述中，这并不能证明龟甲能够确凿无疑地揭示未来。

一个反例进一步凸显媒介本身与赋予它的权威之间的区别。在一则归于刘基的故事中，一位失势的前侯爵询问一名技艺高超的占者，自己的境遇能否好转。占者拒绝承认占筮器具具有独立的智慧——他说，鬼神只有通过与人的联系才有灵智；蓍草不过是干枯的草，龟甲不过是枯朽的骨头。他认为，人比物更有智慧，因此应当倾听自己的判断，而不是向这些东西寻求答案。故事中的龟仍作为实物存在，但对其所谓力量的信赖，被诉诸人类判断的劝告所推翻。

保存与阐释意义

龟也有助于说明《易经》如何在对古代典籍的一次重大冲击中幸存下来。公元前213年，有诏令建议焚毁古书，但医药、占筮和农事书籍不在此列。由于《易经》被归为占筮书，它得以免遭焚毁。龟并未被说成促成这项豁免的原因；毋宁说，它在占筮传统中的地位，有助于阐明这部书因何被列入获保存的类别。

文本的存续引发了数百年的编目、注释与编纂争论。公元纪年初期，刘歆编制的一份目录列出十三位作者或学派所作的《易经》及其附录相关著述，共计二百九十四篇。1715年刊行的御定版本引述了二百一十八位学者的评论，其跨度长达数个世纪。译者还坚持将较早的经文与较晚的附录区分开来——他认为，将五篇附录与经文交错编排的通行做法，把不同时期的材料混杂在一起，造成了混淆。在这段历史中，龟的重要性既具体又关乎阐释——它属于促成这部书获豁免的古代实践，也属于后世读者试图说明占筮如何运作的宇宙观话语。