圣经

全书始终将《圣经》视为一种受到争议的权威工具，而不只是宗教教义的来源。它的重要性在于，文本将圣经信仰与服从具有威胁性的超自然力量、父权所有制、抵制国家监管以及敌视现代正义与平等观念联系起来。与此同时，本书把《圣经》置于继承而来的权威与理性、公民权利和集体政治行动所提出的解放性主张之间的更大斗争之中。

宗教权威与服从

本书将许多美国保守派和自由意志主义者呈现为具有类似宗教臣服心理的基督徒。在这一叙述中，信徒跪拜于一种要求绝对服从并以永恒惩罚相威胁的原型性支配权威面前。亚伯拉罕因上帝命令而同意杀死自己的儿子的故事，被用作这种关系最鲜明的象征——信仰被解释为不是道德独立，而是在不可质疑的命令面前暂停通常的伦理判断。

这种处理方式将《圣经》与本书对主奴辩证法的更广泛讨论联系起来。书中描述说，富有的精英之所以能够统治，是因为多数人接受了支配；而宗教服从则成为这种臣服获得正常化的文化形式之一。因此，《圣经》呈现的不仅是一本神圣书籍，也是政治结构的一部分——在这一结构中，权威受到服从者的渴望、畏惧和维护。

财产、父权与社会秩序

本书称《圣经》为“右翼手册”，并认为其权威支持一种以财产为基础的人际关系理解。在文本的论战中，右翼的私有财产观并不限于土地或金钱——从历史上看，它还延伸到把其他人类视为占有物的做法。非裔美国奴隶被认定为最明显的例子，而妻子和子女则被描述为曾被视为基督教丈夫和父亲的财产。

这一论点通过英国婚姻法的历史得到展开。在原先的婚姻覆盖法律原则之下，丈夫与妻子被视为一个法律人格，并由丈夫代表这一人格；已婚女性独立的法律人格、财产权和缔约能力被中止，或被吸收到丈夫的法律人格之中。本书引用威廉·布莱克斯通爵士的表述，指出女性的法律人格被并入丈夫的法律人格之中，并在丈夫的保护下行事。书中还指出，妻子不能独立提起诉讼或成为被诉对象，丈夫控制她的个人财产，而法律赋予她的地位被拿来与罪犯或精神失常者的地位相比。

因此，《圣经》被置于父权制与家长制权威的更广泛谱系之中。本书认为，当右翼父亲把妻子和子女视为自己的财产，认为自己有权塑造他们的宗教信仰，并抵制国家干预家庭时，同一种心态仍在延续。教育成为尤其重要的冲突焦点——持枪父亲被描绘为捍卫自身权威，抵御那些可能让其家人接触现代、世俗或启蒙价值的公共机构。在这一解释中，圣经权威、家庭父权和财产权彼此强化，成为相互重叠的私人控制主张。

基督教与右翼政治

《圣经》还被用来解释本书对右翼政治的严厉道德评判。右翼人士被指责反对社会正义，因为他们支持社会不公与反贤能政治；而他们的宗教承诺则被呈现为某种道德的证据——这种道德围绕服从、等级制、贪婪、特权和继承而来的权力发生了倒置。本书通过提及圣经暴力进一步强化这一指责，包括接受父亲献祭子女的意愿，以及接受上帝用洪水毁灭世界。这些例子并非作为平衡的神学分析提出，而是作为论战性证明，展示作者所认为的无条件宗教忠诚之危险。

同样的修辞将基督教与对唐纳德·特朗普的政治支持联系起来。投票支持亿万富翁财阀的贫困美国人，被描述为寻求强大统治者的天生顺从者；基督教信仰则被呈现为这种欲望的一种文化表达。特朗普的支持者被称为富人的走狗和傀儡，而右翼对社会正义的反对，则被解释为与不公正精英结成联盟。《圣经》由此成为本书解释一种现象的组成部分——缺乏经济权力的人为何仍可能捍卫等级制，并支持所有权阶级的一员。

这一论证有意扩张，并且往往不区分不同形式的基督教。它把基督教保守派、父权制父亲、反政府活动人士以及不受约束的资本主义捍卫者，都视为一种潜在心态的表现。这种一概而论的构造赋予《圣经》在本书政治神话中的强大作用，但也暴露出文本将多样宗教传统转化为单一反动象征的倾向。

《圣经》、国家与人权

本书的一个核心对照，是圣经权威或继承而来的权威与国家的积极自由之间的对照。作者认为，右翼人士试图削弱国家，使其无法监管资本家、宗教机构或右翼家庭。他们被描述为希望获得为所欲为的自由，包括剥削或奴役他人的自由，同时拒绝法律、规章和集体约束。《圣经》之所以与这种抵抗联系在一起，是因为据称它使家长式权威以及对受扶养者的私人控制合法化。

针对这一立场，本书将国家认定为能够废除某些支配形式的力量，而私人“自愿”安排则会保存这些支配形式。本书关于美国内战联邦的讨论认为，奴隶制被接受为使资本家利润最大化的机制，并将现代右翼对政府干预的敌意，与美国内战联邦把财产权置于人权之上的辩护进行比较。《圣经》被编入这一历史类比之中，既作为基督教父权制的来源，也作为被用来把占有妻子、子女和被奴役者自然化的文本。

亚伯拉罕·林肯反对一个在奴隶制与自由之间分裂的国家，为本书提供了另一种政治象征。被引用的“自相分裂的房子不能站立”，成为描述极端财产权与人权、公民权利之间持续冲突的框架。作者呼吁出现一位新的林肯，不仅终结作为实体的美国内战联邦，也终结右翼意识形态和掠夺性资本主义所代表的“精神”美国内战联邦。在这种拟议的解放中，国家不是自由的敌人；国家是保护自由免受私人支配的手段。

以理性反对继承而来的确定性

《圣经》的权威还被置于理性、专业知识和启蒙时代的对立面。本书从精神意义上将马丁·路德认定为第一位美国人，因为他使个人对一本无误《圣经》的信仰，比制度权威更重要，并且蔑视理性。新教被解释为对罗马天主教会权威的抗议，而现代右翼美国则被描述为对国家、专家、逻辑、知识、资格、智力和贤能政治权威的抗议。

这一比较产生了对权威的双重批判。右翼拒绝现代公共专业知识，却保留更古老的神圣权威，并把个人信念视为高于共同知识标准。本书称之为“邓宁—克鲁格美国”，并将唐纳德·特朗普呈现为其邓宁—克鲁格总统。在同样的论战性语境中，科学主义受到批评，因为它用一种同样拒绝激进修正的主流科学范式取代了宗教确定性。因此，《圣经》属于更大的教条主义模式——问题不仅在于宗教信仰，而在于任何将继承而来的假设转化为不可质疑真理的体系。

本书提出的替代方案是理性和解放性的，而不是信仰告解式的。它援引启蒙时代、数学、理性主义以及未来的“本体数学”，以反对圣经字面主义和科学正统。其政治高潮设想一场世界范围的革命，以及一个由理性之光照亮的社会。在这一愿景中，《圣经》是旧秩序的主要象征之一；当其权威与人权和公民权利发生冲突时，这种权威必须受到挑战。