艺术创造美与审美慰藉

人性的枷锁

艺术创造美,指的是菲利普·凯里逐渐形成的信念——美由艺术性的观看创造,并因作品历经岁月汇聚的情感而得到增强。这既是一种美学理论,也是一种切身的精神资源——艺术教会菲利普重新观看周围的事物,而这种改变后的视野能够慰藉他,尽管不能抹去悲伤或困苦。

观看与学习观看

在拉丁区,菲利普进入了一个审美判断与不同艺术流派的归属紧密相连的世界。印象派近来压过了较早的学院派趣味;年轻画家们围绕马奈、莫奈和德加争论,也用新的标准检验古代大师。拉斐尔曾备受推崇,如今却成了偏爱委拉斯开兹的人嘲讽的对象。这场争论使美显得既非永恒不变,也无法脱离特定艺术群体的习惯与论辩而独立存在。

菲利普本人的艺术立场因持续观看而改变。起初,他对印象派画家惊叹不已;后来,他开始欣赏他们,并热烈地为他们辩护。他把英格尔的《奥达丽斯克》和马奈《奥林匹亚》的照片并排挂在洗脸架上方,使日常刮胡子也成了观赏的机会。他新近坚信风景画始于莫奈,表明他的审美标准已经发生了多么彻底的转变。这种变化并不限于画作——他开始戴宽檐帽,系飘垂的黑领带,披浪漫风格的斗篷;他沿着蒙帕纳斯大道漫步,仿佛那里是熟悉的地方,还学会了不再厌恶苦艾酒。艺术性的观看在此被描写为对趣味的培养,以及一种全新的生活方式,而不仅仅是对个别画布的评判。

范妮·普赖斯到卢浮宫一游,则给菲利普上了更为尖锐、要求更高的一课。她引导菲利普观看伦勃朗和英格尔,并坚持认为,只有感受到伦勃朗《以马忤斯的门徒》的美,才能理解绘画。她的教导郑重其事,却也带有专断意味——她试图控制菲利普看什么、欣赏什么。在同一间展厅里,窗外通往杜伊勒里花园的明媚、优雅景色却吸引了他的注意。这一对照表明,审美关注既是一种可以传授的实践,也是一种无法由人规定的体验。范妮对经典作品的笃定,并不妨碍菲利普在眼前的景象中另有所见。

艺术、记忆与情感慰藉

菲利普在春日与查尔斯·海沃德漫步公园时,明确表达了自己的理论。嫩绿的树木、浅蓝的天空、装饰性水池,以及远处的皇家骑兵卫队建筑群,在某种特定的艺术视框下令他感到美丽。这一景象使他想起一幅优雅的十八世纪画作;它比华托梦幻般的风景更为平实,也更接近让-巴蒂斯特·帕特尔的风格。菲利普意识到,艺术能够使灵魂摆脱痛苦——观看并非被动接受,而是一种想象活动,能改变世界所能给予人的东西。

乘坐一艘便士票价的汽船沿泰晤士河而下时,菲利普解释说,画家和诗人把美赋予事物。他认为,乔托钟楼与工厂烟囱本身的美未必有别;使它们发生变化的,是艺术的创造,以及后世投入其中的情感。他以《希腊古瓮颂》为例——一个世纪以来,恋人们不断诵读这首诗,心灰意冷的人也从诗句中寻找慰藉,使它变得更加美丽。因此,美有其历史——作品在一次次人类回应中日益丰厚,艺术也能在创作完成之后继续给予慰藉。

伦敦从眼前掠过的景色,使这一理论立刻显出力量。虹彩般的空气让这座城市灰色的石建筑透出粉彩画般的柔和,码头与仓库则呈现出日本版画般的庄严与优雅。泰晤士河渐渐扩展成繁忙的伦敦港池时,菲利普想象河上挤满了英国历史与文学中的人物,包括与博斯韦尔在一起的塞缪尔·约翰逊博士,以及登上一艘战舰的佩皮斯。他所感受到的宏伟,与他借以观看世界的画家、诗人、历史和故事密不可分。他低声想起查尔斯·狄更斯,将一段平常的城市航程化作想象中的风景。

超越绘画生涯的教育

海沃德说菲利普在巴黎浪费了两年。菲利普不接受这种衡量方式。对他而言,那两年留下的印记,显现在孩子的动作里,显现在阳光透过树木投落于地面的图案中,也显现在他相信若非巴黎之行便永远不会以同样方式看见的天空里。他说,自己已有六个月不曾得到美的滋养。他的情绪令海沃德不知所措,因为海沃德记忆中的菲利普一向讲求实际;但菲利普拒绝把自己的感受变成表演——他不想显得引人注目,只想去喝茶。

菲利普之所以为艺术经验辩护,尤其重要,是因为他已经放弃以绘画为职业。他所受的艺术教育并未为他确保一份成功的事业。福瓦内承认他手巧、勤奋、聪明,却告诉他毫无天赋,终将平庸。这一评断将学习和感知的能力,与职业成功的前景区分开来。菲利普可以不再相信自己能成为画家,却不会因此失去艺术创作和艺术学习所赋予他的全新视野。

巴黎所带来的更深远影响,也与菲利普经历的失落密切相关。回到叔叔家后,他望着雨水洗涤过的乡间景色,注意到从前未曾看见的亲切魅力;在法国的两年使他开始看见自己祖国的美。父母之死、在学校遭受的羞辱,以及此后的孤独,仍是他生命的一部分;然而,他新近获得的、从外部审视自己的能力,使他得以保持几分诙谐的距离。美并未抵消这些创伤,而是改变了他理解世界、有时也理解自己的方式。

慰藉的局限

小说并未把审美感知描写成一种能让苦难消失的疗法。菲利普回到伦敦时,与海沃德共度的明朗时光被一个念头打断——米尔德丽德已经结婚。即使身处谈话、美酒与美景之中,这念头仍令他感到一阵剧痛。他的反应表明,慰藉与悲伤并存,而非取而代之。城市可以化作一场由历史与艺术构成的盛景,私人失落却依然留在同一个下午里。

后来,菲利普试图把自己的不幸理解为某种图案的一部分,一种或许繁复而美丽的装饰,并劝自己接受沉闷与兴奋、快乐与痛苦,将它们都视为增添其丰富性的因素。然而,他并非总能成功地找到美。在大教堂里,他看见灰色的建筑群和拔地而起的塔楼,但在球网旁玩耍的男孩吸引了他的注意——他们的力量与笑声、青春的呼喊令他心绪难平;他只能用眼睛看见那座建筑的美。这个区别至关重要——视觉上的美可以依然呈现在眼前,而它的慰藉力量却可能失效。

因此,这一观念始终让两个真理处于张力之中。艺术能够使熟悉的事物重新显现,并使美在共同记忆中不断累积;即使菲利普的艺术抱负破灭,他在巴黎所受的教育仍持续塑造着他的感知。然而,美既不是幸福的客观保证,也不是抵御肉体、匮乏或死亡的盾牌。它的慰藉取决于一种观看方式,而小说展现了这种方式虽能照亮日常生活,却无法战胜一切痛苦。