拂去脚上尘土的指示
《使徒行传》“跺掉脚上的尘土”的指示,是某个群体拒绝上帝带来新世界的“Realm”的信息时所采取的抗议姿态。在《路加福音—使徒行传》中,这一举动使拒绝显明出来,并表示传教者转向其他听众;这部书也将这种转向视为一个关于见证限度与责任的难题,而非一条已然确定、可以抛下反对者的规则。
含义与经文模式
人们依据《路加福音》9:5和10:11的指示来理解这一举动——从脚上抖掉尘土,意味着至少暂时放弃那些拒绝信息的人。在向七十位门徒宣教时,耶稣差遣他们如同羊进入狼群。他们既遇到接纳,也遇到抵拒。接待他们的人听见上帝带来新世界的“Realm”已经临到;对于拒绝他们的城镇,抖掉那里的尘土是与审判相关联的抗议标志。
这种模式把面对拒绝时的实际回应与关于信息的神学主张结合起来。传教者不会无限期留在同一个地方,但他们的离开并不意味着这次相遇无关紧要——《路加福音—使徒行传》记载,拒绝会带来审判。因此,这一举动既标示界限,也表明后果,同时留下问题——这一界限应当具有多大的终局性。
宣教中的运用与转折
在保罗和巴拿巴于彼西底的安提阿的记载中,两位传教者遭人赶出城后离开,并跺掉脚上的尘土以示抗议。这部书借助《路加福音》较早的指示,将这一行动理解为决定放弃安提阿的人们并将他们遗忘。然而,它并未把这种回应视为毫无疑问的典范。它追问——暂时不再接触个人或群体,是否可能有助于长期传达有意义的信息;会众在神学上是否可能有充分理由,永远将他人抛在身后。
在哥林多,保罗运用这一举动又带来一个转折。当犹太会堂的一些成员辱骂他所传的信息时,他抖掉衣服上的尘土,宣告他们有罪,并转向外邦人。这一举动伴随着他的见证方向发生重大改变。但这段记载又使这一选择看似终局的性质变得复杂——保罗宣称自己转向外邦人,后来证明并非完全如此。
拒绝、接纳与意外的盟友
哥林多的事件不只有拒绝。离开犹太会堂后,保罗接着去了隔壁提丢犹士都的家;提丢犹士都是一位敬拜上帝、但未归信犹太教的外邦人。犹太会堂主管基利司布和他全家都相信了,并受了洗;还有许多哥林多人也前来响应。因此,同一段叙事一方面展现保罗抗议敌意,另一方面也描绘与犹太会堂有关联的人加入这场运动。对拒绝的回应并不是决定谁能成为群体成员的最后定论。
哥林多不同的人对保罗作出的回应,使这种对比更加鲜明。犹太会堂的一些成员辱骂他,并以这部书所说的不实指控把他带到审判官面前。相较之下,提丢犹士都和基利司布作出了积极回应。罗马总督迦流拒绝把抗议者的指控上升为罗马法律事务。这部书将此视为对上帝带来新世界的“Realm”的有限助力——即使一位官员不认同传教者的宗教信念,也可以避免阻碍他们的工作。多种不同的回应说明,跺掉脚上的尘土并不只是把人简单划分为内部成员与外部人士。
教会面对的问题
这部书一再把这一举动转化为当代会众需要面对的问题——教会在什么情况下——如果确有这种情况——应当停止向某个人或群体作见证,转而前往别处?《路加福音—使徒行传》所处背景的紧迫性对这个问题很重要。路加认为作见证的时间短暂,资源有限,而反对势力强烈。因此,保罗离开敌意的听众,可以理解为对特定压力的回应,而不是一条自动终止每段艰难关系的指示。
这一警惕尤其重要,因为路加的记载可能使人对不认同上帝带来新世界的“Realm”的犹太人产生戒惧。这部书指出了这种倾向,同时也提及加入这场运动的犹太听众,包括基利司布和他的家人。负责任地解读这一举动,需要同时把握证据的两面——遭到拒绝时,可以提出抗议并改变宣教方向,但宣告离开并不能证明整个民族永远不再蒙接纳。
这一举动作为典范,始终刻意保持开放而未定。它让传教者能够表明遭遇抵拒,并把有限的努力转向别处;然而,这部书也追问——若将这一选择定为最终决定,是否会损害关于上帝接纳的神学观。它的意义就在于这种张力——见证有时可能从敌意的相遇中退开,但这些叙事本身表明,意料之外的回应可能重新开启一个问题——谁仍在受邀之列。