属灵盲目
以斯帖记《属灵盲目》指的是一种甘愿的抗拒;按照本书的论述,即使福音的真理如光一般呈现,人们仍因此无法认出福音。本书并未将其描述为单纯的信息匮乏——福音的自明性与罪人对福音的厌恶并存。这一意象呈现了核心张力。光能显明周围的一切,但憎恶光的人可能拒绝观看;唯有上帝开启被抗拒之心紧闭的眼睛,人才能看见。
福音如光
论证首先对比了必须从外部提供的证据与自行显明的光。本书主张,福音并非全然依赖外在证明——其真理显明于它所揭示的上帝之中。本书借用了圣经中的意象——耶稣基督是世界之光,祂的降临如公义的日头升起。正如自然之光无需另一道光来证明自身存在,就能使其他事物显明,按照本书的论述,福音也借着自身的启示显明真理。
这项主张并不意味着每个人都会自动认出所显明的真理。作者指出,圣经宣告光来到世间,人却因行为邪恶,爱黑暗胜过爱光。照他的说法,问题不在于光太微弱,也不在于没有真理可得。人可能恰恰因为光揭露了他们宁愿隐藏的事而转身离去。因此,属灵盲目解释了福音为何虽可被呈现为自明,却仍遭拒绝——障碍在于听者的心性,而非信息本身有缺陷。
甘愿盲目与视觉的比喻
本书着重强调甘愿与否,以此区分属灵盲目与一般的肉眼失明。肉眼失明的人并非甘愿失明;但按照作者的论述,罪人却是甘愿且邪恶地盲目,因为他憎恶光。这个比较并非要把两种状况等同起来,而是要凸显作者视为属灵盲目的道德特征——不能看见与厌恶紧密相连,而非一种无辜地无法接受证据的能力缺失。
一则关于终身被困在洞穴中的人的比喻,进一步阐明了这一点。在走出洞穴以前,他们只能凭他人的见证认识太阳。然而,一旦被带到光明中,他们便会直接看见太阳,也必定认出它是什么。本书将这种变化比作罪人与福音相遇。福音的光照耀着那些仍然属灵盲目的人,但他们看不见;当上帝开启他们的眼睛,他们便看见光,认出它的真实。因此,决定性的改变并非在原本未变的心智上添加一个新论据,而是开启双眼,使人得以看见早已照耀着的光。
这个意象也标示出责任上的差异。肉眼失明的人并未选择失明,而属灵盲目则被描述为甘愿拒绝。因此,作者并不把不信视为一种缺乏证据时得出的中立结论,而是视为对证据的抗拒,并将这种抗拒与倾向黑暗联系起来。这个区别支持本书的主张——即便福音的真理按其说法是自明的,人仍可能因拒绝福音而应受责备。
证据、不信与责任
本书将这一关于认知的论述与福音对信与不信的判定联系起来。本书推论说,如果听见福音的人没有任何可供相信的证据,那么不信便不可能受到公正的谴责。本书设想这样一种情形——有人第一次也是最后一次听见福音的信息,却至死仍不相信;如果福音所宣告的审判适用于此人,那么作者便得出结论——信息本身必定提供了人可以接触的证据,而不是要求听者诉诸其永远无法查考的证明。属灵盲目解释了为何这些证据仍可能无法使人信服——造成拒绝的是听者不愿接受,而非光明不存在。
作者将这一论证延伸至那些拥有基督教教导、却未能认出其中所显明之事的人。他主张,一个人即便手中持有相关书卷,也可能无法看见在耶稣基督里面显明的上帝荣耀。按照这一论证,拥有见证并不等同于看见。撒但蒙蔽不信者的心思,而对真理的天然厌恶也使人看不见福音。这些说法将盲目置于一种关于不信的道德与属灵论述之中,而非仅仅视为智识上的困难。
关于理查德·卡莱尔的论述,将这一观点具体应用于个人,却没有改变其基本含义。本书称,如果卡莱尔看见上帝所启示之品格的荣耀,他就会敬仰并爱上自己当时所憎恨的上帝;如果他没有分辨那荣耀,作者便将此归因于他闭着眼睛,无法以端正的心智承受这一教义。这是作者对这一比喻的论战性运用,并非对卡莱尔信仰发生变化的另一种叙述。其作用在于强调——即使真理就在眼前,拒绝仍可能持续,因为能否看见与是否愿意接受密切相关。
盲目与人类智慧的限度
属灵盲目也属于本书更广泛论证的一部分——本书反对以人的理解能力作为衡量神圣真理的标准。作者坚持认为,一项教义并不会仅仅因为理智无法透彻理解它就成为虚假教义。在讨论上帝的主权与人的自由行动时,他同时坚持上帝的命定与人的责任,同时承认人类理性无法完全调和两者。同样的限度观也形塑了本书对盲目的论述——人可能把自己无法看见误认为真理本身有问题;但在作者看来,问题可能出在观看者身上。
本书也将相关的批评用于对基督代赎与上帝公义的论述。本书主张,使徒们阐明了一种人类智慧未曾发现的公义观,许多人至今仍无法认出,即使这种公义观已呈现在他们面前。作者将这种持续的失败视为人抗拒上帝智慧的证据,而非证明教导缺乏内容或无法理解。他的意思并非推理毫无用处,而是推理不能充当一个独立法庭,自行裁决并否决一切超出其理解范围的事物。
在这些论证中,盲目既是拒绝的比喻,也是解释显明与相信之间落差的方式。福音被呈现为光;人对黑暗的依恋解释了他们为何无法认出福音;而眼睛被开启,便使人能够看见。本书所坚持的张力由此得以保留——不信仍应受责备,但看见真理并未被描绘成单凭人类判断力便能取得的成就。光确实在那里,但按照作者的神学论述,能否看见它,取决于是否具备证据以外的条件。
