福音书

在这一政治论述中，《福音书》指一种普世兄弟情谊与内在道德责任的宗教，既不同于民族公民崇拜，也不同于制度化基督教。它跨越政治边界的广泛影响，也是其政治局限所在——它承认人人皆为亲属，却不使公民之心归属于国家，也不强化国家法律。

一种普世宗教

纯粹形态的《福音书》属于人类宗教，而非某个特定民族的宗教。它没有庙宇、祭坛或仪式；其崇拜是内在的，以至高上帝为对象，并通过永恒的道德义务体现出来。由于所有人都是同一位上帝的子女，他们彼此视为兄弟，彼此的情谊也延续至死后。

这种普世性使《福音书》有别于各民族的早期宗教；那些宗教的神祇与规定的公共仪式都属于某一国度。公民宗教将民族设为履行宗教义务的范围；《福音书》则将兄弟情谊扩展至民族边界之外。这种对照并非仅仅关乎不同的信仰，也关乎宗教组织政治归属的不同方式。

宗教与政治凝聚力

在这一论述中，《福音书》的道德教导并不会增强政治共同体法律的效力。它与政治共同体的有机体隐喻没有特定关联，使法律只能凭自身而立。更进一步说，它引导信徒远离尘世之物，使他们的心背离国家，而非归附国家。因此，文本驳斥了真正的基督徒社会会自动形成完美政治社会的主张——按其说法，这样的社会将不再是人的社会。

这种政治上的薄弱，与《福音书》缺少民族宗教有关。该论述否认圣战可以称为真正的基督教战争，因为《福音书》并未建立一种民族崇拜，使一个民族能够围绕它作战。因此，基督教欧洲的十字军远征者在这种政治意义上并非基督徒，而是教士的士兵；他们为教会的属灵国度而战，而这个国度已被世俗化。这一区别将《福音书》的普世情谊与以某个制度名义发动的战争区分开来。

制度化基督教与国家

文本将《福音书》与其所处时代的基督教区分开来。制度化基督教被归为教士宗教，因为它使人们面对两套立法准则、两个统治者和两个国度，让宗教义务与公民义务彼此对立。这种效忠分裂使人不可能既忠于宗教，又忠于公民身份。

这种区别也影响了对士兵的讨论。据称，异教皇帝统治下的基督教军队之所以勇敢，是因为他们效仿异教军队；皇帝皈依基督教之后，这种效仿便消失了，而罗马人的勇武也随着十字架取代雄鹰而消失。这个例子支持了如下论点——归因于基督教的政治影响，取决于它与国家之间的制度关系，而不单是《福音书》的道德内容。

政治意义

《福音书》的普世伦理与其政治上的不足并存，两者并未得到调和。它所倡导的兄弟情谊超越政治分歧，甚至延续至死后；但正因为它不是一种特定的公民纽带，便无法像公民宗教那样，为国家提供对法律的依附。由此，该著作借《福音书》区分道德共同体与政治凝聚力，同时拒绝将两者视为可以互换的事物。