“我们不能不讲所看见、所听见的事”
《使徒行传》“我们不能不讲所看见、所听见的事”是使徒对《使徒行传》4:13–31中公会试图使他们噤声所作的回应。这句话表明,见证不只是他们选择采用的一种策略——他们所见证的事无法保持沉默,而他们拒绝停止发言,则宣告人的权柄不能凌驾于他们作见证的责任之上。
背景与含义
这场冲突发生在彼得在美门治愈瘸腿者之后。公会无法否认那位已经痊愈、正站在他们面前之人的事证。这可见的事证所指向的,不只是治愈本身——那正在施展的能力也能使死人复活,并带来上帝领域。因此,当权者面对的是一项无法轻易抹煞的启示,尽管他们仍试图遏制其影响。
使徒的这句话回应了公会试图限制他们发言的做法。它的力量来自“看见、听见”与“说出”之间的联系——见证以经历为根基;沉默所压制的不只是一个意见,而是使徒亲身遭遇并听见的事。在本书的叙述中,这句话令人难忘,因为它直接道出了见证与强迫沉默之间的冲突。
公会试图使他们噤声
公会试图限制这项启示所造成的影响。为了维护自身权力与安全,避免民众起事,公会没有主动惩罚使徒,却试图使他们噤声。因此,这种压力既是政治性的,也是言辞上的——当权者无法抹去眼前的事证,便试图阻止使徒继续谈论此事。
本书从这一事件引申出对受不公与死亡支配的旧世代秩序中当权者如何维护权力的更广泛论述——他们以强迫他人沉默的方式维持权势。这种模式并不限于古代公会。讲道者应谨慎,不要只是邀请会众认同犹太领袖;这一事件也呼唤教会承认,自己同样曾试图使个人和群体噤声。因此,这句话既关乎抵抗强制性权威,也关乎教会有责任检视自身的做法。
从获释到群体的勇气
使徒获释后回到群体中,群体便祈求放胆。他们的祷告面对着与外邦人有关的暴力危险,以及犹太人参与同一暴力的情形。从试图使人噤声,到获释,再到共同祷告,这一事件的进程使勇气成为群体性的,而不只是个人的——使徒的见证在一群明白危险的人当中得到支撑。
来自上帝的震动预示末世,祷告则得到回应,使他们获得放胆作见证的能力。因此,《使徒行传》4:23–31向路加的会众保证,上帝也会以类似的方式以圣灵充满他们,使他们在自己身处的后世时期能够勇敢作见证。由此,这句话属于一连串更大的过程——见证招致压力,群体一同寻求勇气,而上帝所赐的能力使他们得以继续作见证。
用法与意义
本书指出,讲道者常常会再次引用这句话,同时也追问——是什么使曾经遭人噤声的人找到开口说话的勇气?本书提到《从沉默中得释放》,并提倡聆听那些终于发出声音的人,包括本地群体中曾遭噤声、如今开始发言的人。在这一牧养实践中,这句话并非绕过遭人噤声的经历的捷径;它引导人关注那些声音曾受压制的人,以及使他们能够被听见的条件。
作为表达见证的话语,这句话将言说与经历、勇气与群体联系起来。使徒的话语抵抗公会控制公开见证的企图;同时,会众的祷告与圣灵的回应表明,这种抵抗并未被描绘成单靠自身便能实现。它历久不衰的力量,来自这两者的结合——所看见、所听见的事要求人开口,而身处压力之下的群体能够得到能力,回应这一呼召。
