切尔诺贝利的广岛幸存者

切尔诺贝利的悲鸣

“切尔诺贝利的广岛幸存者”指一个群体;形成这个群体的不只是辐射暴露,还有围绕来自切尔诺贝利的人划出的社会界线。一位年轻的撤离者明确将这一群体与广岛的原子弹幸存者相提并论,并说像她这样的人确实存在,只是很少有人谈起。在这些叙述中,这种身份将显而易见且令人恐惧的身体差异、流离失所、孤立,以及确认辐射造成了何种影响的努力联系在一起。它的意义在于,灾难会在受污染的土地之外持续下去——它进入教室、火车车厢、亲密关系、医疗记录,也影响着生育子女的可能性。

为一个独特群体命名

撤离者的经历很早便出现了独特幸存者身份的说法。一位女性回忆说,从一开始她就觉得,切尔诺贝利的流离失所居民已经是一个独特的群体。她的描述为这种感受提供了社会背景——一家人在莫吉廖夫安顿下来后,她的儿子第一天上学回家时哭了。他当时读四年级,是班上唯一一个来自切尔诺贝利的孩子;其他孩子因为害怕他身上有放射性而躲着他,还叫他“闪亮”。这个称呼把一个孩子简化成了想象中的危险,而用他母亲的话说,他的童年结束得太早了。

另一段叙述描述了一个人如何从过着普通生活,转变为获得“切尔诺贝利人”这一受灾者身份称呼。讲述者曾经工作、回家、挣一份平均工资,每年休假一次;灾难发生后,陌生人把他当作好奇的对象,问他看到了什么、还能不能生育子女。仅仅是地名,就会让人转过头来看。他觉得流离失所的居民被变成了某种像动物一样的存在——同时遭人注视,又不被理解。他坚持讲述属于自己的亲身经历,以此回应那种哗众取宠的切尔诺贝利形象;在他看来,切尔诺贝利被简化成了一幅漫画。

日常交往中的污名

对撤离者的排斥无需争吵也能传达出来。一家人乘火车前往明斯克,为座位付了平常票价的三倍。列车员给其他乘客送茶,却向这一家人要杯子。他们起初以为火车上的杯子不够了;直到别人问他们从哪里来,而他们回答“切尔诺贝利”时,才明白原因。拒绝共用杯子这一小小的日常举动,让恐惧显露无遗。在他们看来,自己的物品也带着同样的威胁——他们发现毯子上有一处会发亮的斑点,便把受污染的部分剪掉,但那条毯子和外套再也不能让他们觉得可以使用。讲述者说,她憎恨这些可能会害死她的物品,而不只是害怕它们。

排斥也表现为行动受限和哀悼被打断。一户流离失所的家庭把祖母葬在她原先居住的村庄,那里位于切尔诺贝利禁区内,墓地由铁丝网和武装士兵把守。只有成年人获准进去。守灵时,士兵用辐射剂量测量仪检测铺在草地上的食物;草、鲜花和食物一旦显示受到污染,他们就把东西扔掉。孙女明白,自己将无法去看祖母的坟墓。同一种危险既让这片土地变得无法进入,也改变了日常的哀悼方式,使一家人对故乡的眷恋成为失落的根源。

爱情、婚姻与遗传恐惧

在一位年轻女性的讲述中,幸存者身份变得尤为私密;她说自己害怕去爱。她有一位未婚夫,两人已经登记结婚,但未婚夫的母亲得知她是切尔诺贝利难民后,便问她还能不能生孩子。未婚夫提出离家与她一起租房住;这个问题已经改变了他们对未来的理解。那名女性听出了生孩子也许是一种罪过的意味。罪过这一说法赋予社会偏见以道德力量——爱情和为人父母看起来不再只是前途未卜,而像是可能不负责任。

她先前的一段感情也因她被当作他人观看的材料而破裂。她的艺术家男友曾问起核电站的火灾,以及在那里死亡的动物。当他被一名上吊自杀的年轻女性吸引,想要亲眼观看并记住这一幕,以便日后画下来时,讲述者从他关于她的经历的提问中,认出了同样窥探灾难的欲望。她再也无法和他在一起。她也担心采访者会用同样的方式看着她,仿佛她是实验的一部分。这段叙述将公众对灾难的迷恋与私人信任的丧失联系起来——被人看见,并不意味着被人理解。

一位母亲讲述女儿的经历,展现了生育恐惧如何既成为家庭生活中的难题,也成为争取医学解释的斗争。孩子接受了多次手术,父母还面临着到国外求医的可能性,却无力承担费用。一位教授表示,外国医院或许会对这个孩子的病情感兴趣,把她作为研究病例。母亲愿意考虑这样的实验,只要能让女儿活下去;但她也希望女儿长大后明白,她的病情不是父母的错,也不是他们爱情的结果。四年来,她一直要求医生和官员出具文件,确认孩子的病情与电离辐射有关。医生一次次将其归类为先天性残疾,并称科学界缺乏确立这种联系的知识。她的家族中亲人都活到高龄,也从未出现过类似病情;这加深了她的确信。经过多年坚持,官方才予以承认。因此,要求提供证据,也是在要求不要把伤害归咎于这个家庭。

伤害、沉默与承认

这些叙述将暴露后的社会身份与身体后果并置,却没有把两者混为一谈。一位目击者描述了一名男子的烧伤如何在数日间逐渐显现——病灶蔓延到口腔,脸部和身体的颜色则从蓝色、红色变成灰褐色。变化之快,使人来不及思考或哭泣。另一处,一位儿科医生描述了患儿如何能详细说出自己的诊断、药物和治疗程序,却不明白癌症是死亡的同义词。他们死去时,似乎感到惊讶。这些叙述让身体的经历具体可见,同时也展现出医学知识的局限和日常语言无法将其充分表达的困境。

对于一些被派往反应堆的人来说,这种身份也意味着受伤之后的沉默。一位年轻士兵回忆说,他签署了保密文件,用普通铁锹把反应堆里的石墨装进桶里,一个班次内换面罩多达三十次。他说,石墨作业相当于接受了一万伦琴的辐射,而切尔诺贝利石棺成了高级操作员瓦列里·霍杰姆丘克的坟墓;爆炸发生后的最初几分钟里,他被困在废墟之下。退伍时,讲述者年仅二十二岁,已被评为第二级残疾人。他说,他所在的部队没有换洗衣物,在反应堆作业时穿的裤子和靴子一直穿到复员。

任务结束后,沉默仍在继续。在一家工厂,老板威胁要削减他的工作,因为他身体有病。他以一名保护过国家的“切尔诺贝利清理人员的称谓‘切尔诺贝利人’”身份向厂长申诉,厂长却回答说,工厂并没有派他去那里。国家利益需要他付出经历,但事后他找不到一种可以共同使用的语言来讲述这段经历。另一段叙述中,工人们被警告说,为了国家利益,他们不得谈论自己看到的事情;目击者指出,虽然工人自己也并未完全理解发生了什么,但几乎没有其他人知道事情的真相。

这些叙述也拒绝把牺牲当作幸存者理应得到的一切的完整答案。进入反应堆下方的水中打开安全阀的士兵,接受了一项旨在防止可能发生的三至五兆吨级爆炸的任务。承诺给他们的汽车和公寓后来都不了了之,部队只得到七千卢布;讲述者强调,志愿者潜水并不是为了物质报酬。他们的勇气,与后来有关医疗记录遭隐瞒、疾病和机构拒绝承认的申诉,同属一段历史。因此,“切尔诺贝利的广岛幸存者”既描述了一种共同身份,也揭示了其中的矛盾——在紧急情况下,人们可以被动员为不可或缺的见证者和工作人员,之后却被当成令人恐惧的外来者、好奇心的对象,或其诉求始终得不到承认的病例。

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