天主教会
狼厅天主教会处于小说中争论谁有权治理英格兰宗教生活的核心——是教皇和教会法庭，还是通过议会和王国法律行事的国王。教会的机构与财富成为改革的目标，但凯瑟琳·阿拉贡与托马斯·莫尔也依据教会的主张，抵制国王的安排。这场冲突并非简单的信仰与不信仰之争，而是彼此交叠的法律权威之间的较量；各方都声称有权界定婚姻、继承以及政府权力的限度。
机构、财产与改革
教会的物质机构成为这场冲突的早期考验。红衣主教沃尔西提议将约三十个管理不善的小型修道院合并到较大的修道院，并把收入转拨给他正在牛津和伊普斯威奇创办的学院。他将此计划描述为支持教育的一种方式，并坚持认为不必让修士在毫无安排的情况下离开——可以安排迁居、发放年金、给予补偿并进行协商。正如托马斯·克伦威尔所说，他的对手想把所得据为己有。因此，这场争议将宗教机构改革与两个问题联系起来——谁控制教会财产，以及财产重新分配时谁能从中受益。
教会也是一个受到政治压力的教士团体。1532年春，议会审议限制向罗马缴款并挑战教会法庭管辖权的措施。克伦威尔通过针对这些法庭的请愿采取行动，而斯蒂芬·加德纳则领导高级教士进行抵制。王室提出的论点是，教士不能一边声称自己不受国王权威管辖，一边又宣称必须服从教皇。这场争议使教会管辖权成为一个实际的宪制问题——教会法庭能否在英格兰境内独立行使权力，以及教士是否是国王的臣民。
婚姻与相互竞争的权威
国王试图结束与凯瑟琳的婚姻，暴露出教会对婚姻以及子女身份所拥有的权威。沃尔西寻找可能支持亨利的先例，包括其他被解除的王室婚姻，但也意识到与之相反的原则——教会不应解除既存婚姻，也不应使子女成为非婚生子女。他思忖是否能以新的特许诏书补救有缺陷的特许诏书；与此同时，国王的顾问则在探讨如何取得裁决，而不必等待意大利局势发展，也不必受制于教皇能否自由采取行动。
凯瑟琳拒绝让王室政府把她当作一个有待处理的问题。她坚持自己仍是王后，并向教会和教皇申诉，认为他们才是审理她案件的正当权威。克伦威尔前往安普特希尔拜访她时，她拒绝出席邓斯特布尔法庭，不承认该法庭的管辖权，并坚持自己的案件正在罗马审理。她的立场建立在这样一种主张之上——国王不能简单地用英格兰设立的法庭取代教会的属灵权威。因此，围绕她婚姻的分歧不仅决定她本人的地位，也决定玛丽的合法性与王位继承问题。
王权至上与王国法律
反对教皇权威的论证，通过帕多瓦的马西利乌斯的政治思想得到发展。1534年，克伦威尔向亨利提出一系列主张，否认基督赋予教皇或教士统治、立法或征税的权利。按照这种说法，教士仍是臣民，而统治权属于世俗统治者。克伦威尔主张，国王的权威经由代表人民行事的立法机构而来；因此，议会可以界定国王的管辖权，并裁定婚姻和合法身份等事项。
这一理论使议会成为将权威从教会转移至王室的工具。国王的至上权被表述为一种由先例和议会行动支持的法律立场，而不是单纯的个人夺权。国王是教会首脑，“在基督律法许可的范围内”这一表述成为争论焦点——克伦威尔认为这句话经过审慎限定，而玛丽则问，既然一项定义可以确立，日后是否也能重新界定。她的问题揭示了法律安排之下的不稳定性。写入法律的界限，也可能成为扩张王权的手段。
教会对属灵管辖权的主张仍是决定性的反论据。理查德·里奇讲述自己与莫尔的谈话时，莫尔区分了议会处理世俗事务的权力与其行使属灵管辖权的无能；在他看来，属灵管辖权不属于王国的权力范围。对克伦威尔而言，这种区分威胁国王的权位；对莫尔而言，它标明了政治立法不可逾越的界限。他们的分歧表明，同一项议会法令既可以被理解为王国正当行使权力，也可以被理解为侵入属于教会的管辖领域。
分离、良知与后果
凯瑟琳以最鲜明的宗教表述呈现这场争议——她警告说，教会之外没有救赎，即便国王也必须接受审判。克伦威尔劝她暂且让步，以保留和解的可能，但她不愿承认国王的安排能够取代她相信有权裁断此案的权威。她的拒绝使政治秩序重组所带来的个人代价显现出来——有人施压，要求她接受较低的身份，以换取地产和荣誉；她则坚持，法律上的便利无法解决属灵层面的主张。
莫尔的立场将这场冲突带入良知与叛国的领域。里奇报告说，莫尔承认，在假设情境下，议会有权立他为王；但他否认议会有权宣布上帝并非上帝，或裁定属灵管辖权。克伦威尔把莫尔的观点解读为否认议会的权能，因而也是否认国王的权位；不过，他也承认，要证明这番谈话出于恶意可能并不容易。因此，教会不只是被取代的机构——教会对属灵权威的解释，也提供了衡量王室行动是否合法的准绳。随着王权至上不断推进，未解的问题在于，王国是否能够使自己的法律凌驾于那些反对者认为属于上帝和教会的事务之上。
