《父权论》

让-雅克·卢梭援引《父权论》，将其视为捍卫父权权威的代表作，并把它作为区分政治权力与正当权利的批判对象。卢梭认为，国家不能通过类比家庭，或诉诸奴役、强力等事实来证明其正当性——合法社会必须以约定为基础，政治权威则源自其成员的公意。

卢梭批判中的《父权论》

在论述公共经济时，卢梭说，只需寥寥数语，便足以推翻罗伯特·菲尔默爵士试图在《父权论》中确立的体系。他称这一体系令人憎恶，因为它把国家视作可以通过家长的权力来解释其权威的事物。对卢梭而言，这种类比混淆了两种根本不同的义务——行政官的职责与权利并非父亲的职责与权利，即便二者都负有照料其所负责之人的责任。

卢梭将这一分歧置于一场更广泛的方法论争论之中。依他之见，政治理论必须确立权利原则，而不能从现存社会的历史事实中推断正当性。事实或许有助于探究，却不能凭自身创设权利。因此，在他的论证中，《父权论》代表一种政治体系，其权威主张必须接受规范性检验，而不能仅仅因为某种权力形式存在或曾经实行过，便被视为理所当然。

父权权威与政治权利

卢梭对父权政府的反对，始于家庭与国家基础的不同。在家庭中，父母的照料与父亲对孩子的自然情感相结合；在国家中，统治者无法诉诸同样的爱之纽带。掌权的快感不能替代解释父母照料子女的情感。因此，家庭与政治社会之间的相似之处，并不能证明政治臣民有义务像孩子服从父母那样服从统治者。

这一区分也影响公共经济的观念。卢梭把政府界定为作用于个人的行政权力，而把主权界定为制定法律并约束国家整体的最高权力。二者都不能简单以父亲在家庭中的地位为模型。公共行政必须回应以法律表达的公共理性；相反，可能引导父亲行事的私人倾向，却会败坏行政官的判断。

替代方案——约定与公意

卢梭的替代方案始于政治义务这一问题——人们如何才能联合力量，保护每个人及其财物，同时使每个成员仍然自由？他提出的社会契约以在共同力量之下结成联合为核心，而非臣服于一个被视为天生具有父权的统治者。契约的正当性建立在平等的联合条件以及成员共同组成的共同体之上。

这个共同体由公意构成。卢梭认为，国家的真实存在在于这种共同意志；由于政治权利并非源自自然，因此必须建立在约定之上。按照这一观点，只有在一种政治秩序中，权威才是正当的——公民是主权者的成员，而非政治父亲的依附者。

强力、奴役与类比的限度

卢梭把父权主张与一种更广泛的错误联系起来——把权力当作权利的证明。他批评雨果·格劳秀斯以奴役为例，论证人的权力并非总是为了被统治者的利益而建立；卢梭指出，这种推理以有利于暴君的方式从事实确立权利。他还将这种立场与托马斯·霍布斯联系起来，称其含义是把人类分成牛群和为自身目的看守牛群的统治者。

针对这种推理，卢梭坚持认为，强力能够迫使人服从，却不能把服从变成道德义务。如果较强的权力取代较弱的权力，那么仅以力量为依据的所谓权利也会随之易手；强力一旦消失，权利便不复存在。这一批判与《父权论》相关，因为父权论述不能仅凭宣称统治者拥有更大的权力，或将政治统治与家庭统治相类比，便确立合法的政治权威。

接受与意义

卢梭指出，《父权论》所代表的错误由来已久，并注意到亚里士多德也曾在《政治学》第一卷中反驳这一错误。他还提到，两位著名作家竟为反驳菲尔默的著作而撰书，给了这部作品过多的荣誉。这一提及将《父权论》置于一场旷日持久的争论之中，争论的焦点是政治统治能否从父母权威中推导出来。

在卢梭看来，答案是否定的——家庭在有限方面或许与政治社会相似，却不能提供政治正当性的原则。这一原则必须从公民的约定性联合、政府与主权的区分以及公意中寻找。《父权论》在此充当对照，凸显了继承而来或被认为源自自然的统治权，与建立在权利之上的政治秩序之间的区别。