17世纪
社会契约论17世纪标志着政治理论的一次转变——契约不再被理解为人民与统治者之间的协议，而是建立在国家成员彼此协议之上的理论。在对让-雅克·卢梭政治思想的论述中，这一转变之所以重要，是因为它将问题从统治者是否遵守了继承而来的约定，转向政治联合究竟如何才能获得正当性。
社会契约理论的转变
早期契约模式植根于中世纪，并以《圣经》先例为依据。在16世纪的重要政治思想家中，这一模式仍颇具影响力，并延续至17世纪。其核心图景是人民与政府之间达成协议，统治者受相互义务约束，须依宪政方式治理。因此，诉诸“忏悔者爱德华治下的美好旧时光”这一习俗，也可以重新表述为要求国王尊重原始契约。
这一模式也可能支持一种更顺从的解释——如果一个民族曾将自身交予统治者，似乎便无权再对统治者如何对待自己提出异议。然而，论述强调，兼具律师身份的神学家通常将契约理解为相互义务。契约语言使人民的抵抗获得了公认的形式，即使其论证是要求国王尊重继承而来的宪政条款。
到了17世纪，另一种模式——组成国家的个人彼此之间达成协议——日益重要。1689年国民公会指控詹姆斯二世违背了国王与人民之间的契约，而托马斯·霍布斯为第二种契约形式辩护，阿尔杰农·西德尼则坚持第一种形式。他们的立场表明，那个世纪的争论并非王权与人民自由之间的简单较量——契约理论本身可以用来支持截然不同的政治义务观。
权利、事实与政治正当性
论述将政府的历史描述与能够证明政府正当的原则区分开来。让-雅克·卢梭的计划并非描述现存国家的实际制度，而是探究一切正当社会的根本原则。历史事实或许有助于政治探究，但依照这一论述，事实本身不能产生权利。因此，问题不仅在于政治社会如何形成，也在于其权威如何才能成为正当权威。
这一差别也构成了对雨果·格劳秀斯的批评框架。论述称，格劳秀斯反复诉诸事实来确立权利，并以奴役作为人类权力的例子。论述警告说，这种推理可能有利于暴君——支配的存在并不能证明支配具有正当性。针对人民不过是由统治者为自身目的饲养的牲畜群这一看法，社会契约问题由此变成——共同的政治力量如何保护每一位共同体成员，同时不使其受制于他人的任意意志。
国家的规模与政府
17世纪的政治问题置于一项更广泛的分析之中——国家的规模如何影响其治理能力。国家有其无法逾越的最大实力，若超出这一限度，扩张反而会使其丧失力量；社会纽带越是拉长，小国按比例而言就可能比大国更强。距离使行政负担沉重，而从城市、地区到省份及更高层级政府的层层权威，会从人民那里汲取资源，却未必能更好地治理他们。
领土和人口也必须结合起来考量。土地应能养活居民，人口规模则应与土地的供养能力相称。领土过大，便难以防守和耕作，还可能引发防御战争；领土不足，则会使国家依赖邻国，并可能导致侵略战争。由于土地肥沃程度、气候、消费和人口增长各不相同，两者之间不存在适用于所有情形的单一数值规则。因此，文本将政治判断呈现为一种根据具体条件使制度和规模相匹配的工作。
政府形式同样被视为取决于条件，而非存在普遍最优的形式。一般而言，民主政体适合小国，贵族政体适合中等规模的国家，君主政体适合大国，尽管特定情况也可能构成例外。更根本地说，政府往往会与人民主权者相对抗——随着这种压力增大，宪制便会改变，统治者最终可能压制主权者并破坏社会契约。因此，国家的政治健康不仅取决于选择何种政府形式，也取决于是否维持执行权力者与掌握主权的人民之间的区分。
制度起源与宗教权威
论述对早期罗马的探讨说明，政治安排如何可能从军事组织中发展而来。罗马建立后，其创建者的军队由阿尔班人、萨宾人和外来者组成，被划分为三个部落；每个部落又分为十个库里亚，随后再分为十人队。每个部落还各自提供一支由一百名骑士组成的队伍。这些最初用于军事的划分，预示了这座城市的政治结构，而罗马后来远远超出了最初的规模。
随着外来人口增加，其所属部落卢刻勒斯部落的规模超过阿尔班人与萨宾人部落，最初的划分便造成了失衡。塞尔维乌斯以居住地取代种族作为划分依据，作出应对——他设立四个部落，各自对应罗马的一座山丘，并禁止居民在各区之间迁徙。这一例子将制度变迁与人口及社会构成联系起来，说明某一制度如何为纠正眼前的不平衡而作出调整，同时预先考虑到未来的发展。
政治权威也与宗教相联系。文本将早期民族描述为以神而非人间国王为统治者；由于不同民族承认不同的神，民族之间的分立助长了多神信仰，也促成了神学与公民生活中的不宽容。文本区分了内在的道德私人宗教、与特定民族及其神祇、仪式和法律相联系的公民宗教，以及第三种会使人们拥有相互竞争的统治者和义务的宗教。这些对照延伸了那个时代关于政治统一的问题——宗教效忠可能强化国家法律，但权威分立也可能破坏政治秩序所依赖的统一。
