不可伤害前来求庇护者
罗摩衍那“不可伤害前来求庇护者”是一条格言，它使求庇护的请求成为决定性的道德诉求——求助者必须得到保护，即使他是敌人，而且提供保护会让人付出个人代价。Vibhishaṇ寻求Ráma庇护时，Ráma援引了这条格言，并将这一原则化为左右自己决定的誓言。格言的力量并不取决于求助者是否无辜或效忠哪一方，而在于给予庇护者因此承担的责任。
格言及其适用范围
Ráma在回答是否应接纳Vibhishaṇ的疑虑时提出了这条准则。他首先以自己的口吻确立誓言：“我绝不抛弃求助者，也不会拒绝施以保护；凡以友谊之名求助者，我都将援手。”这段话结合了两项主张——求助于保护会产生义务，而求助者以友谊之名提出请求，又使这项义务兼具个人与公共层面。Ráma考量的不只是Vibhishaṇ是否有用；他也在思索，面对他人的求助，给予保护究竟意味着什么。
随后，这条格言被作为一则古老教诲提出，归于坎杜之子坎瓦；文中称坎杜笃信真理与美德。格言的直接训诫关乎当下的身体安全：“求助者站在你面前，双手恳切地请求庇护时，不可伤害他。”求助者公开请求安全保障，训令则禁止对他施暴。这条准则并不以求助者的品行为给予保护的条件。诗句将保护义务延伸至骄傲或温顺之人，甚至延伸至父亲的死敌。它明确提出最棘手的情形，从而排除亲属关系与敌对关系作为拒绝庇护的借口。
这条格言所界定的利害关系也不止于不施暴。它要求给予求助者庇护，并指出，即使保护者可能因此丧命，也应救助求助者的敌人。因此，保护并非只是允许对方免受伤害——被请求给予庇护的人必须积极保护求助者。如此严峻的代价条款，使这项义务成为意志的考验，而非一条只在安全无虞时才方便遵守的准则。
待客之道的先例
在诵述坎杜的教诲之前，Ráma回忆了一位捕鸟人将自己的血肉作为盛宴款待疲惫旅人的故事。这个例子展现了极端形式的待客之道——主人以自我牺牲履行对客人的义务。它为这条格言铺垫了道德基础，表明提供庇护与食物可能要求的远不止客气话语或象征性的欢迎。捕鸟人的行为是在论证中援引的先例，并非Vibhishaṇ本人遭遇中的事件。
这则先例与格言共同将论述从慷慨待客推进到保护他人免遭危险。捕鸟人不惜付出极高代价供养客人；坎杜的诗句则谈及求助者与潜在敌人之间更为危险的关系。Ráma同时援引两者，表明庇护属于更广泛的伦理模式——一旦求助之声得到回应，求助者便不能再被单纯视为陌生人或敌手。这番论述既以承袭而来的道德教诲为依据，也以Ráma亲自作出的承诺为依据。
Ráma的誓言与Vibhishaṇ的庇护
Ráma将这条一般训令化为针对自己的承诺，宣称自己早已立誓，要向任何陷入困境、前来求助并呼喊“你是我的希望，除此之外我别无依靠”的人施以救助。这项誓言界定了保护义务的触发条件——身陷困境、直接提出请求，并将Ráma视为希望所在。Ráma没有等到确认Vibhishaṇ是否值得相助，而是将寻求庇护本身视为足以使自己的承诺生效。
最严峻的考验，是他提到了Rávaṇ。Ráma表示，即使求助者是Rávaṇ本人，自己的誓言也不容许拒绝。这个比照排除了通常那些迟疑的理由——准则不仅适用于地位较低的对手或忠诚已有保证的人，甚至也适用于冲突核心处所指的敌人。因此，文中以具体情形呈现了这条格言的普遍性，却没有声称Rávaṇ就是求助者。被带到Ráma面前的是Vibhishaṇ，而Rávaṇ则是Ráma用来衡量自己承诺的极端情形。
Ráma最后请猴族之王带Vibhishaṇ来见自己。他的决定直接源于这项誓言——Ráma不只是赞扬一条准则，而是付诸行动，走向寻求庇护的人。猴族之王表示赞同，因此这番请求促使Vibhishaṇ被带到Ráma面前，而不是遭到拒绝和拒绝庇护。
伦理与叙事意义
这条格言的结构刻意采用绝对措辞。无论求助者“即使是”死敌，无论“骄傲或温顺”，即使保护可能让保护者付出生命代价——每个限定条件都预先提出一个拒绝援助的理由，随后又拒绝让该理由取消这项义务。反复出现的命令——不可伤害、给予庇护、救助敌人——将宽泛的价值转化为一系列具体义务。“站在你面前”这一说法，则让原则牢牢立足于眼前的相遇——有人走上前来请求庇护。
在这一场景中，格言以承诺的优先次序消除了疑虑。Ráma的回应以自己郑重立下的誓言和他忆起的道德准则为依据，而不是以求助者不会构成威胁的保证为依据。文中并未抹去求助者过去的效忠与他如今提出的请求之间的冲突；相反，文中确立的是，这一请求改变了Ráma必须履行的义务。Vibhishaṇ一旦寻求庇护，拒绝他便会违背Ráma已经作出的承诺。
因此，这条格言赋予庇护以伦理和叙事上的分量。它将敌人的来投变成对庇护者品格的考验，而Ráma的回应则表明，即使面对最艰难的处境，保护仍是一项必须履行的义务。这条格言在本段故事中的决定性后果十分实际——Ráma承担起这项义务，猴族之王表示赞同，Vibhishaṇ随即被召至Ráma面前。
