教会作为见证共同体

作为见证共同体的教会，是《路加福音—使徒行传》对一场运动的叙述；这场运动将耶稣的见证带入自身所处的时代——它宣告上帝领域，在共同生活中体现上帝领域，并向外扩展接纳范围。会众并非只是一个已经结束的历史故事的主体。圣灵赋能的生活与见证延续着这个故事；在等候上帝领域最终降临的同时，每个群体都有责任续写自己的篇章。

身份与使命

教会的任务始于耶稣的事工。在《使徒行传》中，教会宣告上帝领域的临在与来临，邀请人们悔改并加入共同体，并以期待上帝领域最终圆满实现的心态生活。这既是面向外部的见证使命，也是面向内部的责任——使共同体自身的生活呈现它所宣告的未来。因此，《使徒行传》所呈现的不只是关于一个制度的报告，也为教会提出了一项行动纲领。

这项使命有一套清晰的入门与参与模式——悔改、受洗、领受圣灵，并借着共同体的生活作见证。圣灵赋能门徒在末世作见证，也使教会得以延续耶稣充满圣灵的事工，将其扩展至外邦世界。会众可以运用这一模式，检视自己正式或非正式的使命论述，并找出具体做法，使实践更符合所蒙的呼召。

从耶路撒冷和犹太全地，经由撒马利亚，直到地极的扩展，既为使命指明路线，也提供衡量尺度。忠心作见证会使共同体扩展；它不只是让共同体在既有界限内重复自己的信息。因此，当教会的见证使共同体更加包容时，便显明它延续了《使徒行传》的使命。耶路撒冷既是教会开始公开作见证的地方，也是敌视上帝领域的势力格外显明之处。当共同体遭遇与耶稣所受相似的反对时，圣灵便坚固它，使它继续作见证。

由会众续写的故事

“今日教会续写《使徒行传》”这一意象，生动呈现了教会持续承担的角色。《使徒行传》本身只有二十八章，但在耶稣再临之前，这个故事尚未完结。会众续写下一章，不是声称自己属于古代文本，而是借着当下自身的生活与见证来续写。介绍这一意象的讲道本身并不是那一章；会众的实践才是。

这个延续中的故事也要求教会遵循一种模式，并接受检视。路加邀请读者思考——在等候时代终结之际，他们是否会忠心延续耶稣、使徒和保罗所开创的道路。问题不只是共同体是否谈论上帝领域，还在于它的公开见证与内部生活是否延续叙事所描绘的运动。应许的结局尚未到来，正是这一点使教会的当下成为故事的延续。

这种等候是积极的，而非被动的。在升天的叙述中，门徒仰望天空，来自天上的人便提醒他们，不要只是定睛注视耶稣离去的景象。对耶稣权柄的确信，应当转化为投入他所托付的使命。因此，对会众而言，在上帝领域圆满实现之前的这段时期，是作见证的时刻，而不仅仅是期待的时刻。

共同体、权柄与物质团结

十二使徒既是教会的榜样，也是教会内部具有权柄的群体。他们的人数使人想起以色列的十二支派，象征一个完整的共同体，并表明这个共同体蒙召成为万民的光。犹大去世后，积极履职的使徒只剩十一人，象征性的圆环因而残缺。共同体提出约瑟·巴撒巴和马提亚两人；叙述将他们都描述为从耶稣开始事奉直到复活期间与他同行的见证人。随后，马提亚经抽签选出；在当时的理解中，抽签是上帝显明选择的一种方式。十二使徒恢复完整后，共同体便能以恢复了代表完整性的形式继续作见证。

经济上的团结也体现了教会的特质。在早期共同体的叙述中，成员的财物成为服务上帝领域的资源。经文说他们凡物公用，可能表示他们把财物放进共同金库；不过，有些学者认为财物仍属个人所有，只是在共同体有需要时才出售。无论如何理解，物质资源都被重新用于共同生活，而不是仅仅被视为个人的保障。

来自居比路的利未人约瑟，使这种做法有了具体的体现——他卖掉一块田地，把所得放进共同体的金库。使徒称他为巴拿巴，意为“劝慰之子”。在此情境中，劝慰落实为物质行动。他的举动把一位属于祭司群体的人和一位来自居比路的移民，带入共同体彼此供给的生活之中，也显示支持上帝领域如何通过处置资源而实践出来。

凡物公用的图景在《使徒行传》第2章和第4章十分突出，但后续章节不再以同样方式强调这一点。信徒似乎保留个人财产，同时把财物视为可供共同体使用的资源。持续有效的主张并非要求后来的每个会众都采用同一种经济安排，而是财富应当服务共同生活。这样的分享减轻了穷人寻找供给的负担，也为富人提供抵抗贪婪和财富偶像崇拜的方式，使他们转而在与共同体的团结中寻找保障。

《使徒行传》第6章中选立七人，同样是回应一个充满活力的共同体的需要，而非单纯照着永久性制度职务的蓝图行事。共同体内部的生活未能充分体现上帝领域所关切的、人人彼此扶助地共同生活的理想，于是共同体组织起来照料有需要的人。在这一叙述中，七人最好被理解为宣教团队的领袖；他们受任职分，是为使共同体能够体现上帝领域对所有人的关怀。领导工作回应真实需要时，便能服务使命；当领导结构僵化，主要关注维护制度权力时，便会失去这种活力。

扩展与共同领导

教会不断扩展的见证，体现在叙利亚的安提阿——门徒起初只向犹太人传讲。叙述没有记录当地群体作出回应；然而，当来自基利家昔兰尼和居比路的门徒开始传讲时，许多人便作出回应。叙述把这场运动与逐渐发展的外邦人使命联系起来，同时强调安提阿的扩展并未直接提及此前与保罗蒙召和哥尼流归信相关的授权。它所展现的动力来自基层，且难以遏止。

耶路撒冷教会派巴拿巴前往安提阿。他认出上帝的作为正在推动这场扩展，并从耶路撒冷带来扫罗。他们的到来不只对眼前情境有意义——路加把他们描绘为可信的见证人，他们的见证可在使徒会议上得到信任。这个故事由此把地方行动与更广泛的认可联系起来，显示不同地方的人和会众如何共同推动运动发展，同时建立支持其可信度的联系。

在腓立比，见证人于安息日来到河边的祷告处，遇见吕底亚。她是外邦人，经营紫布买卖；紫布与财富相关，而她也是自己家户的领袖。她和她的家人借着洗礼进入上帝领域的共同体。她在故事中的位置表明，共同体接纳能够独立作决定的女性，也接纳有资财的人。这也赋予教会一种关于财富的具体理解——资源可以成为上帝为他人预备供给的途径，而共同生活则为富人提供摆脱财物偶像崇拜的道路。

扩展也要求共同体为抵抗做好准备，并彼此扶持。第一次宣教旅程结束后，保罗和巴拿巴回到他们建立的教会，提醒众人抵抗是这条道路的一部分。他们借着祷告和禁食选立长老，作当地群体的牧者；之后，他们向安提阿会众报告，上帝已为外邦人敞开信心之门。他们的归来清楚表明使命具有共同体性质——旅程的成果不只是新的契机，也包括新成立的会众所需要的照料、劝勉和地方领导。

在压力下并跨越界限作见证

教会的见证可能使它与旧世代秩序的权力结构发生冲突。在美门治愈瘸腿者和彼得讲道之后，《使徒行传》描述了一种模式——代表上帝领域运动的人勇敢作见证，而一些犹太领袖则提出反对。这种模式可以鼓励面对反对的共同体，因为《使徒行传》将圣灵描绘为使人在威胁之下仍能忠心作见证的力量。但它也带来严重的诠释风险——反复出现的冲突场景可能强化对犹太教的负面描绘。因此，在牧养中运用这段叙述，既要关注冲突的现实，也要留意不公平描绘犹太人所造成的伤害。

保罗和巴拿巴的叙事具体呈现了作见证的代价。在以哥念，一些居民用石头打他们；在路司得，保罗遭人用石头打，之后被拖到城外，人们以为他已经死了。后来他们告诉众教会，人进入上帝领域必经许多患难。重点不是反对本身就证明了忠心，而是共同体必须预备在见证遭遇抵抗时坚持下去。《使徒行传》对圣灵的描绘为勇气提供了根据，而其中关于受苦的叙述则提醒人，使命并不保证轻松顺遂。

当一些来自犹太全地的信徒试图否认外邦人参与共同体的资格，除非他们完全归信犹太教、接受割礼时，教会对包容的坚持便受到考验。争议使邀请的广度成为关键——外邦人能否作为上帝领域共同体的成员受到接纳，还是必须先跨越一道额外界限？会议从激烈辩论开始，这种直接交流是当时犹太生活的一个特点。会议的过程让对话成为辨分辨工作的一部分，而不是把分歧当作可以轻易绕开的事情。

教会的见证也有赖于不那么显眼的中间人。保罗的外甥获悉有人密谋对付保罗后，保罗便请一位百夫长带他去见千夫长并说明情况。千夫长私下听取这位年轻使者的陈述，得知阴谋后命令他保守秘密。这段叙述显示，一个并非主要决策者的人，也能在人与人之间传递信息，促成影响深远的行动。它也呈现教会与罗马权力之间复杂的关系——保罗与千夫长合作营救，尽管罗马帝国的价值观和上帝领域共同体的价值观在重要方面相互冲突。在这个情境中，这种合作使保罗得以继续作见证。

领导与持续的见证

在见证共同体中，领导工作会依照所需承担的任务采取不同形式。《使徒行传》第20章记载，以弗所会众的长老走了二十五英里来到米利都，与保罗会面。他们是关心讲道和教导的地方领袖；叙述把他们的工作与执事所承担的身体照护工作区分开来。保罗对他们的临别讲话概述了他希望留下的事奉遗产，并把焦点转向他们的领导工作将面对的要求。他回顾自己所经受的种种考验，持续向希腊人和犹太人传讲悔改的信息，并在前往耶路撒冷的路上面临监禁和迫害；同时，他盼望完成自己的路程。

综合这些场景可见，教会是一个能够调整应变的共同体，而非只有一种固定的组织形式。使徒权柄支持见证工作中的重要发展；宣教领袖回应未获满足的需要；长老服事地方会众；巴拿巴把新兴共同体与更广泛的领导网络联系起来；保罗的外甥等使者则跨越权力界线传递信息。只要这些角色有助于共同体体现上帝领域并使其见证持续推进，它们便具有意义。

对今日的会众而言，关键问题是他们的生活是否延续这场运动。可以从哪些人受到接纳、资源如何分享、领导是否服务使命，以及共同体在公开承诺遭遇抵抗时是否采取行动等方面，来考察他们的见证。路加福音—使徒行传指明了方向，而不是提供一套已经完成的制度蓝图——一个由圣灵赋能、朝向上帝领域而生活、宣告其来临并为他人留下空间的共同体，仍在续写这个故事。