商代时期

此处将商代（亦称殷代）作为政治危机的背景；这场危机赋予《易经》早期层次以紧迫的道德和政治色彩。书中的叙述将商代末代统治者治下的混乱，与周文王在囚禁期间研习卦象联系起来，并将早期经文的形成置于商代末年。叙述还将这部较早的经文与后出的十翼区分开来；十翼的作者身份及其阐释此后一直是争论的问题。

政治危机与商代晚期

叙述将商国描述为在其统治者治下陷入混乱、士气低落。文中援引一位在位商王的兄弟的话，称王朝已无法治理国家——开国者的功业已遭破坏，官员违法，罪行不受惩罚，人们彼此施暴。王国的困境被比作想渡过大河，却找不到渡口或岸边。这一意象呈现的不是抽象的改朝换代，而是一场日常秩序与安全通行均已消失的危机。

此处特别将责任归于商代末代统治者商纣王。传为周武王发布的诰辞指责他轻视德行、疏于教化、无视法令刑律，并废弃对天地的祭祀及在祖庙中的祭献。诰辞还指责他残暴，并给予不良谋士荣誉与信任。其论述兼具政治与道德层面——由于统治者同时失去了上天与民众的支持，他的权威已无法获得他们拥护。由此，国家的混乱与统治者的行径相互印证，成为王朝即将覆亡的解释。

周文王、囚禁与卦象

此处称周文王为周国西伯；周国历代统治者早以才干和德行著称。他于公元前1185年继承父位，并成为统辖王国相当一部分地区的一位诸侯。作者称，诸侯与百姓大概都会欢迎他率军攻打暴君，但周文王克制不动，以免显得不忠。这种克制并未阻止猜忌多疑的商纣王于公元前1143年将他囚禁于羑里。他的朋友次年设法使他获释，但在囚期间，他始终可能面临处死命令突然到来的威胁。

书中的叙述将这段囚禁经历与周文王研习卦象联系起来。中国当时已熟悉以卦象占筮，使用龟甲和蓍草占卜也被描述为既有的做法。作者提出一种可能性，但并未将其说成确凿事实——周文王的看守者或许也会认为研习卦象无害。随后，叙述提出作者自己的想象性重构——周文王面前摆着六十四卦，他依据各卦关联的观念为其命名，并添上警戒或劝勉之辞。依此解释，卦象成为将占筮纳入理性范围的一种方式，也使人得以思考自然、人类社会以及王国状况的特性。

书中提出的历史断代，将归于周文王的《易经》部分定在公元前1143年或前1142年，即导致他遭囚禁的危机时期。作者指出，这一部分只是经文的一层；较大部分则归于周文王之子周公旦，其中包括提及周武王及下一位君主在位初年事件的内容。因此，此处将传世经文描述为多位作者在公元前12世纪末一段短暂却影响深远的时期共同形成的作品。

占筮——媒介、程序与范围

此处将占筮实践与后来对其所作的阐释区分开来。据称，《尚书》的一篇早期文献提及龟甲占卜，而以植物茎秆操作卦象进行占筮则稍晚才出现。文中所说的植物是西伯利亚蓍草；作者称自己曾在孔子墓附近见到它生长。按照这段占筮实践史的叙述，周文王所处的商代背景属于一种既有的问卜文化，而非孤立的发明。

《十翼》关于占筮的说法，将龟甲与蓍草视为天所赋予微妙德性的灵异媒介。作者指出，中国文献中也出现过更为怀疑的观点——一则明代故事把蓍草斥为枯草，把龟甲说成枯骨，主张人应当倾听自己，而不是向物件寻求启示。作者以此与《十翼》对这些媒介效验的信念相对照。这一区别很重要——对占筮如何实践的历史描述，并不等同于对其超自然力量的主张。

《十翼》所述的程序使用四十九根蓍草。每一爻经过三次操作而成，因此十八次操作产生一卦。奇数得阳爻，偶数得阴爻。九、八、七、六各有特定作用，用以组合爻并形成卦象。卦成之后，操作者查阅周文王的卦辞与周公旦的象征性断语加以解释。按作者的说法，数字协助操作者生成卦象；它们并非支配物质世界的独立实体。

此处也限定了占问《易经》的目的。按作者的解读，占筮并不能使人绝对地知晓未来事件。占问者所问的是，某项正在考虑的方案或某种情势可能趋于吉利还是不利。《十翼》的措辞可能使粗略阅读者误以为此书可以预测所有可能发生的事情，但作者认为，仔细阅读支持一种更有限的理解。这一区别将对拟议行动的实际判断，与不受限制的先见之能主张区分开来。

经文、十翼与著作的传承

此处强调，归于周文王的经文与传统上归于孔子的十翼之间存在年代差距。作者认为，即便十翼确为孔子所作，他也不可能早于公元前483年开始撰写，距归于周文王的材料约有六个世纪。十翼的年代则被大致定在孔子逝世后约公元前450至前350年，尽管作者认为其作者身份尚不确定。他主张应将两部分区分，而非视作一部同质作品，因为年代不同或许反映了人们对卦象及其方法的理解发生变化。

编纂史使这种区别变得模糊。按通常的说法，汉代早期学者毕直将五篇十翼与经文编排在一起，收入通行版本。作者认为，这种混编使不熟悉中国典籍的读者感到困惑，因为不同时期的观念被并置在一起。他指出，中国学者本来就知道两者存在年代差异——康熙时期的御定版本将经文与十翼分开刊印。然而，质疑两者的统一性，或否认十翼全由孔子所作，可能付出声誉代价，因为此类批评可能被视为挑战圣人的无误性，并招致异端之名。

此书还追述了《易经》的保存及其漫长的阐释历程。公元前213年秦始皇焚书时，《易经》得以幸存，因为据此处所述，该禁令豁免了医药、占筮与农牧方面的著作；《易经》作为占筮之书而获保存。至公元纪年初期，刘歆的目录已著录十三位作者或学派关于《易经》及十翼的著作，共二百九十四篇。公元1715年刊行的御定版本引用了二百一十八位学者的说法，他们的注释跨越多个世纪。叙述援引这些数字，说明阐释《易经》既非短暂也非边缘的事业——一代代读者不断努力使经文变得可理解，即便十翼仍然晦涩难懂。

历史意义与阐释限度

商代危机为此处将早期《易经》视为不止是生成占筮卦象的工具提供了背景。在归于周文王的作品中，六十四卦获得了道德、社会与政治意义，附加的断语则警示危险、疏忽与安全的丧失。作者的重构将这种阐释方式与一位必须应对囚禁危险及王国广泛动乱的统治者联系起来。这仍是对文本起源的一种假说性解释，而非对所述每种情形的直接证明。

此处所作的区分是其历史论证的核心——商代政治背景并不等同于传世全书各部分的年代；较早的经文不能与较晚的十翼互换；占筮的用途也不等于承诺能够绝对预测未来。王朝覆亡构成了这部著作最早归属层次形成时所承受的政治压力，而后来的编者和注释者则塑造了这一层次的阅读方式。照此叙述，《易经》的历史也就是一部阐释史——一部与危机和问卜相关的著作，成为其意义数百年来不断被重构的经典。