自为存在对自在存在的原初否定关系

自为存在与自在存在的原初否定关系，是意识临在于一个并非自身的世界的原初否定纽带。它并非将两个各自完满的实体连接起来，也不是把世界化约为心灵的构造；这种关系属于自为存在本身的存在方式——意识通过临在于某个特定存在而与之相区别，由此开辟出认识和行动得以发生的领域。这一联系使意识与存在形成统一而又不抹去两者的差异，同时揭示了两者融合的愿望只是一种不可能的理想。

原初关系，而非桥梁

这一论述从两个遭到拒斥的解决方案所提出的问题出发。实在论无法解释超越性存在如何作用于意识，而唯心论无法解释意识如何用据称借自自身主体性的材料来构造超越者。无论是孤立实体之间的外部桥梁，还是心灵对对象的制造，都无法描述原初关系。具体者其实是一个综合总体，意识与现象都是它的构成环节。这种关系是原初的——它属于彼此关联的存在者，而不是后来从外部添加上去的东西。

这种关系以明确且不对称的方式具有构成性。自在存在就是其所是，自足自存，不需要任何自身之外的东西便能存在。相反，自为存在并非封闭于自身的实体。它通过与自在存在的关系而存在，并且就其自身存在而言，对这一关系负有责任。这一联系构成的是自为存在，而非自在存在——对象并不需要意识便能存在，尽管对象作为现象显现却需要意识。这一区分既保留了存在的独立性，又不把意识变成孤立的内在领域。

通过否定而临在

认识使这一关系尤其清楚。直观并非自在存在凭自身力量变得临在；临在是自为存在的一种绽出方式。因此，通常定义中的关系项必须倒转——直观是意识临在于事物。意识不是一个容纳对象表象的容器，也不是一个充满心理内容的中性内部领域。正如对空间中桌子的分析所示，对象在意识之外，意识则通过超越自身而趋向对象。

这种临在从一开始就是否定性的。在进行比较或构造之前，事物便以并非意识的方式临在于意识。否定并非来自事物，因为事物仍是其所是；它也不是由第三项强加的外在判断。否定来自自为存在——自为存在在构成自身时，便使自身成为并非它同时设定为他者的那个存在。因而，意识到某物，并不是先拥有一个表象，再将它与自我比较；而是以并非那个事物的方式存在。

这一论述将这种纽带称为内在否定。外在否定，例如说杯子不是墨水瓶，将两个存在者联系起来，却不改变任何一方。内在否定则不同——自为存在临在于其所非者，而它所否定的存在为其否定提供具体的两极及内容。一个完全封闭于自身的存在者，不会为认识或否定留下余地。在内在否定中，自为存在在那里、在自身之外，临在于其所非者；它必须以临在于那个存在的特定方式成为那个存在，才能否认自己就是那个存在。

因此，认识并不是两个已经完满的存在者之间后来发生的交易，也不是附加于意识的活动，或意识偶然拥有的一种属性。只要自为存在是临在于某物的存在，它的存在本身就是认识。自为存在是一种反思，它使自身成为被反思者，并使自身显现为并非某个特定存在；对象为这种关系提供确定的两极，却不会成为心理成分。这一结构说明了意识如何能够揭示对象，同时仍与对象相区别。

世界与被动性的限度

显现与隐蔽现实之间的区分支持这一论述。一个存在者并非表面外观之下隐藏着一个秘密内在领域，而这个领域只能被假定、却永远无法触及。它的显现并非围绕某个特权核心排列的内外层次——显现指向更多显现，任何单一显现都无法穷尽这一系列。例如，力就是其全部效果的总体；电流就是它借以显现自身的全部物理和化学作用的总体。因此，现象不必从其背后不可接近的现实那里借来自身的存在。

这种独立性也排除了这样一种观念——被感知的对象只是被吸收到感知意识之中。桌子是把握它的综合活动所指向的超越界限、根据和目的；若将桌子化约为综合活动本身，它便不再是桌子。桌子的存在也不能等同于感知它的意识。对象作为被感知者而言与意识相关，但这种相关性并不意味着对象是依附于心灵的内容。

类似的论证也驳斥了将绝对被动性视为存在之解释的观点。承受一个来源于别处的变化，可以称为被动，但支撑这一变化仍是存在者承担的一种行为。一个仍然是受过冒犯之人的人，必须坚持并承担这种存在；冒犯就不再只是发生于虚无之物身上的事情。因此，被动性是存在者之间的一种关系，它既相对于施动者的活动，也相对于承受者的存在。它无法凭空创造被动存在者的存在。书本的例子说明了这一点——受造存在者能够通过重新获得并承担自身存在而与其作者相区别；但若一个受造物的每一部分都无限期地得到支撑，毫无独立性可言，它就会并入其创造者，而不能作为一个独立存在者自立。

欲望与存在计划

这一关系也赋予人类欲望一种普遍结构。自为存在就是自身的存在欠缺，而它所欠缺的存在就是自在存在。自为存在作为自在存在的虚无化而涌现，并投向存在；它并非先作为抽象欲望存在，之后才引起一系列具体欲望。根本计划只通过嫉妒、贪婪、对艺术的热爱、怯懦或勇气等具体倾向表现出来。每一种偶然的表现，都在特定个人的生命中显现这一计划。

然而，所欲求的自在存在并非简单地回归一种“就是其所是”的存在，因为这种回归会抹去自为存在的否定结构。自为存在所投向的，是既自我奠基又有意识的存在——由自为存在奠基的自在存在，也就是在自为存在中被虚无化的自在存在。其理想是一种意识，它拥有自在存在的充实性与自我同一性，同时仍以自身为根据。这种不可能的统一被称为自在与自为融合的理想，而在其终极形式中就是上帝。因此，成为上帝的欲望并非与各种具体欲望并列的另一种经验动机；它指的是这些欲望所表达的根本计划。

作为综合的世界，作为不可能理想的统一

这一关系说明，自为存在与自在存在如何能够彼此联系，却不变成一种无差别的实体。自为存在是自在存在的纯粹虚无化，是一种特定的匮乏，而不是独立自存的虚无。它如同存在核心中的一个洞，由自在存在使之成为存在，并通过它所否定的存在取得自身的特定性质。自为存在的涌现足以使自在存在翻转为一个世界——世界并非添加在两者之上的第三种实体，而是存在经由自为存在与之发生的关系而产生的转变。

这种综合并不意味着两项以同样的方式依赖意识。单独考察的意识是一种抽象，但自在存在并不需要自为存在便能存在。自在存在作为现象显现需要意识；自在存在本身的存在却不需要意识。若要设想一个由两项相互赋予存在的总体，就必须设想某种以自身为因的存在，即“自因之物”。这一概念自相矛盾，却指明了人类现实的存在计划所趋向的理想。

最终的结果是一种永远无法实现的统一。自为存在与自在存在由一种综合联系结合起来，而这种联系无非就是自为存在本身；然而，能够以自身为因、将两者统一起来的理想总体存在是不可能的。现实被描述为一种未竟的努力，试图达到这种尊严——世界、人类以及处于世界之中的人类，显现为一位缺席的上帝；一种始终有所指示却从未实现的综合。因此，自为存在与自在存在的原初否定关系并未消除意识与存在之间的差异；它说明了为何这一差异能够产生认识和世界，也说明了为何克服这一差异的欲望终究无法成功。