黑格尔与海德格尔关于虚无的哲学分歧

本书对格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔与马丁·海德格尔的比较，探问的不仅是存在还是虚无在先，更是人的现实必须具有什么性质，否定才可能发生。相较于格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔论述中仍然抽象的地位，马丁·海德格尔赋予虚无以具体作用，使其参与世界的显现；然而，本书仍然认为，海德格尔没有解释使这种显现成为可能的否定结构。这场争论最终要求说明否定活动的根据，而不是仅仅描述这种活动。

存在与虚无的两种论述

这种对照始于一种主张——应将存在与虚无理解为彼此排斥的互补力量，现实则产生于二者的张力。这既不同于格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔关于存在转入虚无的论述，也不同于此前关于虚无后于存在的论证。本书将这种替代性观念与马丁·海德格尔联系起来——存在与非存在不再是空洞的抽象概念，而是与具体存在交织的概念。

本书肯定马丁·海德格尔阐明了为何可以提出存在问题，也将对存在的理解与人的行为联系起来。人的现实所开展的每一项计划都包含对存在的前本体论领会，而仇恨、禁止和悔恨等态度则意味着对虚无的领会。焦虑指的是这样一种可能性——人的现实可能发现自己正面对虚无，并将其揭示为一种现象。这些主张使虚无在生存层面变得可及，而不再只是理解所面对的抽象问题。

超越与世界

在本书对马丁·海德格尔的阐述中，虚无并无独立的存在——它使自身虚无化，并由超越支撑和制约。人的现实是在世存在，周围环绕着一个综合性的工具性现实复合体，其中各个部分彼此指涉。人的现实既发现自身已被存在所赋予，也使周围的存在者围绕自身组织起来，形成一个世界。

这种组织依赖于对存在的超越。规定某物，就是从一个与其拉开距离的视点接近它；因此，人的现实通过超出世界，将世界把握为一个总体。反过来，自我并非直接呈现于自身——它被自身所非的广阔范围与自身所是分隔开来，并从世界的彼岸回到自身。本书将此描述为一种运动——存在将自身组织为世界，而这一运动与世界彼此都不占优先地位。

这种超出世界的显现，同时也是人的现实在虚无中的显现。从现实总体之外，世界得以显现为一个世界，其偶然性也由此成为问题——为何有某物，而非一无所有？焦虑揭示了这一关系中双重而持续的虚无化——人的现实超越世界，而世界则悬置于虚无之中。因此，虚无既包围存在，又从存在中被排除；它勾勒出世界的轮廓，却不成为其中另一种存在者。

何者构成否定的根据

本书的核心异议是，超越本身不能确立虚无。若虚无为否定奠基，它必须是因为否定属于其自身结构，而非因为某种未分化的空无或伪装起来的他异性隐藏在否定判断背后。论证强调，虚无不只是作为一种行为的否定之根据；它本身必须就是作为存在的否定。如果虚无要构成对世界的拒绝，它还必须指向世界，将自身虚无化为那个世界之虚无。

对人的现实的正面描述，进一步突显了这一挑战。马丁·海德格尔称人的现实在世界中处于自身之外，是一种距离、操心及其自身可能性的存在。本书将这些表述解读为隐含的否定——人的现实不在自身之中，不直接贴近自身，并通过确立自身并非世界而超越世界。在这一点上，本书认为格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔称精神即否定性是正确的。然而，本书并不将这一表述视为充分的解释。它追问精神必须具有什么存在方式，才能构成为否定性的；正如它也追问人的现实必须具有什么原初结构，才能超越世界。

从世界显现到日常否定

这一异议也具有实践层面的意义。如果虚无位于世界之外，那么这种超世的虚无如何能为存在之中的细微具体否定奠基，仍然不清楚。说皮埃尔不在那里，或说钱已经没有了，似乎并不需要先超越世界，再从虚无返回。论证指出，在这类判断中，说话者只是在存在的限度之内，否认某一主体具有某种属性。

因此，这一比较揭示了描述超越作为否定活动与以存在的否定结构为该活动奠基之间的差距。依本书的论述，马丁·海德格尔将虚无设定为超越的意向性相关项，却已预设虚无就是超越的原初结构。问题不在于海德格尔式论述能否阐明世界如何显现为世界；本书承认它能够做到。尚未解决的问题是，其关于世界显现的论述如何与那些否认存在者具有特定属性的直接否定相联系。

这场争论的意义，在于要求一种论述能够从人的现实结构延伸到否定的日常运作。格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔的公式将精神等同于否定性，但仍须说明精神如何能够具有否定性；马丁·海德格尔的论述解释了超越如何揭示世界，但正如本书所言，仍须说明是什么使超越能够否定。因此，这场比较围绕着共同的解释责任展开——无论是对否定活动的描述，还是诉诸虚无作为其相关项，都不能取代对使该活动成为可能的否定性存在的说明。