教皇至上权

教皇至上权这一原则认为，教皇对教会的权威遍及整个基督教世界，不能被英格兰法令取代。在小说中，这是罗马与亨利八世决裂的核心属灵主张——王室与议会声称在英格兰境内拥有管辖权，而维护罗马的一方则坚持，属灵权威存在于王国疆域之外，不能由国内法律重新界定。

相互竞争的管辖权

这场冲突并非仅仅是敌对统治者之间的争斗。它涉及以不同法律体系表达的相互重叠的权利主张——王权、议会制定的法律、教会管辖权以及神法。1531年，阿拉贡的凯瑟琳反对那些依据《预先禁令法》要求教士支付巨额款项的措施；王室声称，这些措施是针对教士共谋承认外国管辖权所作的回应。她将反对失势的沃尔西与效忠教会区分开来，并驳斥贵族们试图阻止任何教士获得可与他匹敌的权力。她的立场表明，一位权势显赫的枢机主教失势，本身并不能成为削弱教会独立权威的正当理由。

阿拉贡的凯瑟琳也质疑将国王命名为英格兰教会首脑的程序。她指出，斯蒂芬·加德纳（沃尔西秘书）和其他主教获准使用“在基督律法允许的范围内”这一限定语；这句话表面上设有界限，但其含义可以引起争议。托马斯·克伦威尔认为这一措辞至关重要——它既为谈判留有余地，又通过英格兰法律确立国王的地位。阿拉贡的凯瑟琳和亨利八世与凯瑟琳之女玛丽·都铎对其中的不确定性有不同理解。玛丽询问，已经界定的内容是否可以重新界定；阿拉贡的凯瑟琳则意识到，日后或许可以将同一措辞转而用于维护教会利益。因此，这一有争议的措辞揭示了管辖权之争的实际利害——谁来解释其界限，谁就可能决定王权究竟受这些界限约束，还是获准治理属灵事务。

阿拉贡的凯瑟琳为罗马辩护

托马斯·克伦威尔在安普特希尔庄园会见阿拉贡的凯瑟琳时，她拒绝出席邓斯特布尔法庭，因为她不承认该法庭拥有权威。她坚持说，她的案件应由教皇审理。她视托马斯·克兰默为异端，视亨利为分裂教会者，将国王与教会决裂一事同单纯的个人行为分歧区分开来。她援引教会之外没有救赎的原则，并警告说，即便国王也难逃审判。因此，她的拒绝既关乎程序，也关乎神学——在她看来，她不会接受英格兰法庭来取代本应受理此事的权威。

阿拉贡的凯瑟琳的抵抗背后有一段物质生活史。她回忆亚瑟·都铎去世后五年的贫困生活，描述自己无力支付仆人的工钱，还不得不买陈旧的食物，而国王的父亲却在为欠他的款项争执。托马斯·克伦威尔提出赠予她一座大庄园，并表示若她让步，亨利或许会确认玛丽为继承人。她以屈辱的记忆作答，使拟议中的和解无法同她早年依附他人、失去地位的经历分开。这场对峙表明，围绕教皇权威的争斗，也是争夺谁有权迫使阿拉贡的凯瑟琳放弃她的主张、婚姻以及与之相连的法律地位。

议会与王权主张

王室提出的另一种论述借鉴了帕多瓦的马西利乌斯的政治理论。托马斯·克伦威尔向亨利提出一系列论点——基督生活时是臣民，而非世俗统治者；基督没有赋予任何门徒统治或立法的权力，也没有创立教皇制度。依照这一论述，教士仍是臣民，而治理权属于君主；君主通过代表人民行事的立法机构行使权力。国王的王位以及决定世俗事务的权威，包括婚姻与合法身份，均由议会而非教皇授予。

托马斯·克伦威尔的论证并未将教会排除在新秩序之外。它将供养教士与主教的职责交给立法机构，并提出教会财富可以用于公共利益。亨利立即提出打开圣龛、取走其中财物的可能性。这番对话标志着一项意义重大的转变——有关权威来源的论辩，开始导向对教会财产的控制，而不只是称号措辞之争。小说还强调了亨利较为急切、骤然的行动欲望，与托马斯·克伦威尔打算依照法律程序剥夺并收回财产的做法之间的区别；后者以主张古老的主权权利为依据。

良知、法令与议会的限度

理查德·里奇叙述自己在伦敦要塞与托马斯·莫尔的谈话时，这场冲突得到了最鲜明的表述。托马斯·莫尔将可以由议会改变的世俗管辖权，与存在于王国疆域之外的属灵管辖权区分开来。理查德·里奇问，为什么托马斯·莫尔在假设情境中承认议会有权立他为王，却不承认议会有权宣布亨利为教会首脑。托马斯·莫尔回答说，两种情况并不相同——议会可以制定世俗法律，却不能行使超出其权限的属灵管辖权。

托马斯·克伦威尔看到了这一划分所带来的政治危险。如果议会不能立国王为教会首脑，那么托马斯·莫尔的立场可能会否定国王的名号；然而，托马斯·莫尔并未明确说出这一结论，而且托马斯·克伦威尔得知这场谈话，是通过理查德·里奇的回忆，而非公开声明。托马斯·克伦威尔追问，能否将这些话当作叛国证据，以及陪审团能否理解原则讨论与否定王权之间的区别。这一场景表明，对教皇至上权的争论无法与对言论的法律解释分开——同一论点既可以被描述为良知与管辖权问题，也可以被重新定性为对国王名号的攻击。