教会之外没有救赎
社会契约论“教会之外没有救赎”是让-雅克·卢梭特别指出、与非神权国家格格不入的排他性宗教主张。其重要性在于他由此得出的政治结论——当一种宗教教义谴责其制度之外的所有人时,它就会把神学上的不宽容转变为公民权力,并威胁政治共同体的主权。
这句话及其政治背景
卢梭在论述公民宗教与宗教宽容的条件时提出这一说法。他认为,既然不可能再有一个唯一且排他的国教,国家就应宽容那些本身也宽容其他宗教的宗教,前提是其教义不违背公民义务。因此,检验标准既关乎公民身份,也关乎神学——宗教信仰不会仅仅因为具有宗教性质就遭到排斥,但它不能声称拥有一种会使人无法效忠公民共同体的权威。
“教会之外没有救赎”这句话代表了相反的立场。它在教会内外的人之间划出一道绝对界线,使得救赎取决于是否加入某一宗教团体。卢梭认为,这不只是私人信仰,因为关于谁能得救的主张,会直接影响信徒能否承认其他宗教信徒是正当的邻人和公民。
不宽容与主权
卢梭反对的是这种制度安排。他主张,神学上的不宽容与公民领域的不宽容不可分割——按他的说法,把他人视为注定受罚的人,便无法与之和平共处。若国家容许神学上的不宽容,它就会产生公民领域的后果。实际上,权威会转到神父手中,而国王则成为他们的臣属;主权者甚至在世俗事务中也不再拥有主权。
因此,这句话可用来检验彼此竞争的权威。一种否认其教会之外存在救赎可能的教义,一旦获得国家赋予的效力,就不可能仅仅停留在神学层面。它的排他性判断会延伸至公民关系之中,并将宗教权威置于政治共同体之上;公共生活本应由这个共同体的法律和共同义务治理。
神权政体的例外与公民界限
卢梭并未说这种教义在任何情况下都不可能成立——他认为,它只适用于神权政体,在这种政体下,国家就是教会,君主就是教宗。在其他任何政体中,他都称其为致命之患。这一限定指出了使宗教权威与公民权威合一的制度条件,同时强调,在非神权国家中,这种合一会破坏主权。
政治上的补救办法是将胆敢主张这种教义的人逐出国家,除非符合上述神权政体的条件。这一严厉界限与更广泛的宽容规则并行——只要宗教能够宽容其他宗教,且其教义不违背公民义务,就可以接纳。因此,卢梭的论证并未使宽容毫无限制;他把相互宽容与公民效忠规定为宽容的条件,并拒绝一种在他看来会使公民权威屈从于教会的信仰。
在卢梭论公民自由的论述中的位置
这一段论述将宗教宽容与卢梭对社会契约的整体阐释联系起来。社会契约旨在以共同力量保护每一位结合者,同时使每个人在与众人结合时仍能服从自己并保持自由。契约条款要求每个人在平等条件下将自身完全交给共同体;政治结合并非单纯用来让某个私人或宗教权威支配其余众人的工具。
这一论述也解释了卢梭为何认为公民义务具有约束力,而非可有可无。如果有人拒绝服从公意,政治共同体可以强迫他服从;这正是他那项颇具争议的主张,即个人可以“被迫自由”。在公民状态中,自由有别于无限的自然自由——公民自由受公意约束,而道德自由则意味着服从自己为自己规定的法律。在这一背景下,如果教会的排他性主张使另一种权威能够决定公民的义务,它在政治上便十分危险。
卢梭反对以代表制行使主权,也体现了同样的关切。代表可以担任受托人,却不能取代人民的主权意志;未经人民亲自批准的法律无效。“教会之外没有救赎”这一说法属于对更广泛政治秩序的辩护——代表和神父都不得占据人民的主权地位。它之所以成为有力的表述,在于凝练地呈现了两者之间的对照——宗教排他性主张只在教会与国家合一时才可容忍;在其他情况下,它会威胁公民自由与主权,而社会契约正是为了保障二者。