《阿维斯塔》

在爱德华·萨义德的论述中，《阿维斯塔》的意义不仅在于它是一部古代宗教文献，更在于它将欧洲学术界的方向转向了《圣经》与希腊—罗马传统之外的文明。亚伯拉罕-阿西亚特·安克蒂尔-迪佩龙在苏拉特与这部典籍相遇，后来于1759年完成译本；这使欧洲得以通过亚洲自身的文本、语言与历史纵深，重新认识亚洲。这一开拓拓宽了欧洲的思想版图，而后来的学术研究，尤其是威廉·琼斯的研究，则开始对所揭示的内容加以分类和限定。

发现与翻译

萨义德指出，在拿破仑1798年入侵埃及之前，有两项重要的学术努力试图超越相对封闭的《圣经》东方。第一项是亚伯拉罕-阿西亚特·安克蒂尔-迪佩龙的亚洲之行。他启程时原本要调查有关“选民”原初存在以及《圣经》谱系的说法，但旅途将他带到了比最初目的地更远的东方——他在苏拉特发现了一批《阿维斯塔》文本，并着手翻译。

1759年，这项事业迎来一个重要里程碑——安克蒂尔在苏拉特完成了《阿维斯塔》的翻译。1786年，他又在巴黎完成了《奥义书》的翻译。这一先后次序将亚洲的手稿发现与欧洲更广泛的思想转变联系起来——《阿维斯塔》并非仅仅作为异国文物被搜集起来，而成为比较不同传统、重新思考如何认识遥远过去的一种途径。

更广阔的古代文献档案

萨义德通过《阿维斯塔》所促成的欧洲历史认识变化，阐释了它的重要性。在安克蒂尔之前，人们几乎只从拉丁、希腊、犹太和阿拉伯作者的著作中寻求遥远过去的信息。在这种论述中，《圣经》被视为独一无二的根基，而广阔的的文字与知识之地则大多尚未被人察觉。安克蒂尔的翻译通过表明其他文本传统同样具有历史与思想分量，帮助打破了这种封闭状态。

其结果是，既有的人文主义框架得到了拓展。学者不必再将希腊—拉丁传统视为文明唯一重要的文献档案，而可以开始接触许多更早时期的文明与文学。萨义德援引雷蒙·施瓦布的论述，称安克蒂尔的工作在两半球的人类天才之间开辟了通道，并修正和拓展了地中海人文主义。因此，《阿维斯塔》的意义既在于它是一部特定的译本文献，也在于它证明欧洲对过去的叙述过于狭窄。

这种拓展也改变了亚洲的思想地理。萨义德认为，欧洲首次通过东方文本、语言与文明的物质实在，认识到东方。由此，亚洲获得了更精确的思想与历史维度，不再只是一个遥远而广袤、依靠地理神话维系的空间。这部译作将书面资料的具体存在与对欧洲能够视为历史的范围进行更广泛的修订联系起来。

《圣经》的权威与思想后果

安克蒂尔的目标与他试图考察的《圣经》框架纠缠在一起。他的旅程起初是为了确立“选民”的早期存在以及《圣经》中的谱系，但《阿维斯塔》材料所带来的后果超出了这一目的。按照施瓦布的说法，与安克蒂尔相关的发现很快促使人们批评此前被视为天启之作的《圣经》文本。因此，这项工作之所以产生深远影响，并非因为它证实了安克蒂尔原本意图支持的权威，而是因为文献档案的扩展使这种权威重新成为比较与争论的对象。

与伏尔泰的对比尤其鲜明地凸显了这一逆转。施瓦布将安克蒂尔和伏尔泰描述为气质与意识形态上相互对立的人物，同时指出两人都关注东方与《圣经》——一人研究这些材料是为了使《圣经》更无可置疑，另一人则是为了使它更难令人相信。具有讽刺意味的是，安克蒂尔的译作服务于与伏尔泰批评相近的目的。《阿维斯塔》在欧洲的后续影响由此跨越了虔敬探究与批判之间的界限，表明同一批翻译所得的证据，能够动摇最初促使人们搜集它的那些假设。

开拓与收束

在萨义德的论述中，与《阿维斯塔》相关的思想开拓并未成为后续占主导地位的模式。安克蒂尔开辟了广阔视野；第二项主要的拿破仑入侵埃及前学术事业则由威廉·琼斯开展，他随后通过编纂、制表和比较，对这些视野加以收窄和整理。琼斯在印度的研究旨在搜集、限定并驯化东方，将之纳入欧洲学术的一个领域。这一对比表明，《阿维斯塔》的意义有两方面——它的翻译拓展了历史知识的范围，而此后形成的学术结构则可能将拓展后的领域转变为欧洲分类的对象。

因此，在萨义德所追溯的历史中，《阿维斯塔》既标志着一种拓展，也体现出一种张力。它的翻译让其他文学传统进入视野，挑战了旧有地中海与《圣经》文献档案的排他性，并有助于使既有主张接受审视。然而，新近得到承认的东方也成为欧洲研究和整理的对象。它的重要性就在于这一双重运动——这部文本拓宽了人类历史的视野，而围绕它建立起来的知识，则可能开始管理它所帮助揭示的那个世界。