“太极生两仪”

“太极生两仪”是一条宇宙论公式，解释《易经》的基本爻形如何产生——太极产生两种基本形式，两仪生成四象，继而生成八卦。译者既将这一序列视为对卦象起源的一种有影响力的解释，也认为其中最著名的起始图像经不起审视。对他而言，爻及其组合提供了一种可行的构成方式；而被提出用来表示其本源的圆形图像则不然。

生成序列

这一公式描述了一连串的生成——太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。两仪是一条整爻和一条断爻。将其中任一爻置于另一爻之上，就得到四种可能的两爻组合；再依次在这些组合上添入两种基本爻，便生成八卦。这一说法又将同样的组合过程延伸至六十四卦，每卦由六爻组成，并在《易经》正文中各有一篇论述。

这一生成体系在译者对占筮程序的描述中有实际对应。每次起一爻，都要操作四十九根蓍草三次；组成一卦共需操作十八次。奇数和偶数决定阳爻与阴爻；数字九、八、七、六则分别对应四象。卦象形成之后，依据周文王对各卦的断语和周公旦所作的象征性爻辞来解释。在这一论述中，数字用于构成卦象；它们并非构成世界的形而上实体。

译者对圆形图像的批评

译者质疑太极的含义，并指出这一名称未见于其他早期儒家文献。他怀疑这一概念是在公元前五世纪，或许是公元前四世纪，从道家来源进入附录的。朱熹在《童子问易》中依照哲学家周敦颐的说法，以圆形表示太极，但告诫读者不要把那幅图归于伏羲。

译者认为，用圆形解释爻的形成并不成立。他推想，如果圆形可以展开，它首先会形成一条长线；将这条线分开，会得到两条整爻，而非一整一断。若要得到卦象所用的两种形式，还得再将其中一条分开。因此，这一图形提出了问题，而不是解决问题。若从整爻和断爻出发，构成过程便很直接——逐次添加爻，生成四爻、五爻和六爻的卦象，每一阶段的卦象数目都加倍，直至六十四卦。

公式、占筮与解释

附录将八卦与判定事件吉凶联系起来，并进而联系到人生大事。译者将这一说法置于中国悠久的占筮历史之中。他指出，早期文献提及龟甲占卜和蓍草占卜，同时也将这类做法的目的与绝对知晓未来的主张区分开来——占筮是评估所考虑的计划及其情势可能趋吉还是趋凶。

他还将附录对占筮材料的信念与自己对其实际作用的说明区分开来。附录称龟和草木具有灵性，仿佛它们拥有适于占筮的精微德性。译者承认蓍草是这一程序所必需的，但不接受其数目能揭示普遍数理秩序的说法。他将这种有限的工具作用与毕达哥拉斯学说相对照；依他对该学说的理解，数是万物的本原与成因。

爻、意义与后世哲学

这一公式的措辞后来成为更宏大的诠释史的一部分，但译者告诫读者，不要将后世的宇宙论倒灌进附录。他指出，附录中除了爻型的早期称谓——译作刚与柔——也出现了阴阳。尽管注家往往将阴阳视为原初气质之实体中的主动与静止原则，他认为原初实体学说形成得晚得多，到宋朝才发展得更为完备。依他的理解，附录讨论的是自然及人类经验中的变化现象，而非一套成熟的创世理论。

这一分辨也与他对《易经》翻译的论述相呼应。在他看来，汉字象征观念，而非代表词语，因此严格逐字的译本无法可靠地传达作者的思想。译者的任务是会通一句话的旨意，准确表达其含义；必要时，若英文需要而原文省略，便偶尔补入词语。因此，“太极”公式既是一则关于卦象生成的简要陈述，也提醒读者必须区分文本的造爻体系与后世关于其背后本原的思辨性解释。