事实与知识的价值

《女人们在谈话》中事实与知识的价值，不仅在于它们揭示了什么，也在于谁获准知晓、诠释、记录和传播它们。莫洛奇纳的妇女面对着这样的权威——这些权威替她们界定自身经历，并限制她们读写的机会。面对这一秩序，准确的观察、共同的证词和书面会议记录成为抵抗的形式——知识使不公变得清晰可见，也让它有机会传到会议阁楼之外。

经验与官方解释的对抗

多年来，莫洛奇纳殖民地的妇女和女孩遭受袭击，许多人将其归因于鬼魂或撒但，并认为这是对罪孽的惩罚。事实上，妇女们是被兽用麻醉剂弄昏的，施暴者则是殖民地里的男子，其中包括受害者的亲属。从超自然解释转向确认真正的施暴者，改变了妇女们理解自身经历的方式——曾被恐惧和沿袭下来的解释遮蔽之事，如今可以被认作是她们社群内部男子所为。

奥娜·弗里森质疑长老和主教既然认定妇女们在袭击发生时处于昏迷状态，因而不需要辅导，那么她们究竟该被要求宽恕什么；借此，她揭示了这种被强加的不确定性所带来的后果。她的推理超出了袭击本身——不了解世界，并不会让一个人摆脱受困。知识在这里与说出自身处境的能力密不可分。妇女们缺乏信息并没有保护她们；相反，这使她们难以理解自身生活受到的限制。

权威、经文与读写能力

围绕事实的斗争，也是围绕谁有权诠释宗教教义的斗争。萨洛梅·弗里森指出，男性对《圣经》的诠释及其向妇女的传授，并不只是知识上的缺失，而是一种传递权威的结构。奥娜指出了这一结构中的实际障碍——由于妇女们不会读写，她们在试图参与关于《圣经》诠释的协商时处于劣势。

萨洛梅对妇女在殖民地处境的描述，将这种诠释垄断与日常权力联系起来。妇女被要求默默服侍，而即使是十四岁的男孩，也可能获准命令她们、决定她们的命运、投票决定将她们逐出教会、诠释《圣经》、主持礼拜并惩罚她们。她抗议说，妇女被当作商品而非成员对待，这使知识之争产生了切实的社会后果——被排除在诠释之外，也意味着被排除在决定自身生活的事务之外。格蕾塔·洛文同样指出，妇女受到的待遇比动物还差，尽管殖民地里的动物更安全，也得到更好的照料。这些论述使知识成为证词，反驳社群据以宣称自己能够治理的标准。

事实作为共享资源

奥娜对精准的坚持，让事实具有一种不同于强加给妇女的权威的力量。她所掌握的知识包括细小而准确的观察，例如蜻蜓有六条腿，却不会走路。叙述将这些细节与被对妇女隐瞒的事实并置，并指出在与外界隔绝的社群中，知识可能具有礼物、秘密传递的信息、货币，甚至圣餐般的力量。一项关于女性生育儿子多年后，仍在心脏中发现胎儿细胞的科学叙述，进一步扩展了可知之事的范围——身体可能留存着关于联结与修复的证据，而这些证据并非日常观念所能预料。

妇女们缺乏读写能力，使知识的传播与知识的发现同样重要。对于无法阅读会议记录的妇女而言，这些记录眼下可能用处不大，奥古斯特·埃普也意识到了这一限制。然而，奥娜讲述松鼠和兔子秘密嬉戏的故事，提供了另一种认知的方式——她或许本不该看见它们，但她确实看见了。奥古斯特逐渐明白，会议记录的用意是让他带走它们。因此，妇女们记录下来的内容能够传到她们眼下无法触及之处，并成为另一个人带入世界的事物。

记忆、抵抗与传递

奥古斯特后来的思考明确呈现了知识与行动之间的关系。他认识到，阁楼里的妇女教会了他——意识即抵抗，信仰即行动，时间所剩无几。他如何回应奥娜的怀孕，以及是否可能返回莫洛奇纳，仍取决于信仰有何要求；但妇女们的讨论改变了他能够看清的事情——当知识揭示出一种要求人作出回应的处境时，它就不再是与行动无关的信息。

在想象未来的教学时，奥古斯特将奥娜置于门诺派殖民地男孩课程的中心。他设想，奥娜会成为一个反复讲述的故事，与扫罗皈依的故事并列；她对事实的热爱，以及被对妇女隐瞒的事实，也因此具有近乎神圣的意义。这种想象中的传递并未抹去妇女们曾遭遇的限制；它展现了被排除在官方教诲之外的事实，如何进入另一种教导与记忆。因而，这一概念最终强调的既是实践层面，也是伦理层面——知识能够质疑权力对世界的描述，但只有当它得到保存、分享，并被带入最初见证者之外的人生时，才最具意义。