罗马天主教会

罗马天主教会在书中充当新教据以界定自身的制度性权威，因此成为书中叙述美国政治文化时一个关键的历史参照点。它呈现的与其说是当代行动者，不如说是集中化宗教与政府权力的原始形象；在书中的论证里，对这种权力的拒斥延续为美国保守派对国家、专家、理性以及有组织权威的敌视。

历史地位

书中称马丁·路德在“精神意义上是第一位美国人”，因为他宣称理性是“魔鬼的娼妓”，并将个人的、主观的、以《圣经》无误性为依据的信仰视为决定性因素。在这一谱系中，罗马天主教会代表着路德所反对的权威。书中将新教描述为对罗马天主教会权威的抗议，使教会成为一种消极的制度性参照；借此，后来形成的宗教个人主义文化才变得可以理解。

作为“巨型国家”的教会

书中明确将罗马天主教会与“巨型国家”相比较，把路德对它的敌视描述为对“专制、压迫性政府”的敌视。随后，论证将这一立场从宗教历史转移到美国政治之中——据称，美国保守派不仅抗议国家与政府的权威，也抗议专家、理性、逻辑、知识、资格、智力以及贤能政治的权威。因此，教会发挥着一种遭拒斥的等级秩序范型作用，而这一范型的政治后世形态则体现为反政府个人主义。

与美国基督教的关系

书中并未将对罗马天主教会的拒斥描绘成基督教的消失。相反，书中认为，美利坚合众国仍然深受新教基督教塑造。美国被描述为一个极端主义新教国家；在宗教意义上，它也是一个积极自由神权政治体，尽管国家在经济与政治领域被描述为遵循消极自由。因此，罗马天主教会标志的是一种历史性置换，而不是世俗化的解决方案——权威在一种制度形式中受到抵抗，而基督教信仰仍继续组织这一文化。

政治与意识形态对照

书中对保守派宗教与资本主义权力展开更广泛的批判，从而进一步凸显了教会在其论证中的位置。书中将保守派对伊斯兰教的谴责与其没有提出类似禁止基督教的要求进行对照；与此同时，书中又提出，在一个理性的贤能共和国中，所有主流宗教都应被禁止。在所提供的段落中，罗马天主教会并未被单独列入一项当代政策方案；相反，它属于更广泛的宗教秩序，而书中将这一秩序置于理性、逻辑、数学与批判性思维的对立面。

叙事意义

罗马天主教会帮助书中构造出一条从宗教反叛延伸至现代政治怨恨的漫长历史线索。路德对天主教权威的抗议被呈现为保守派主张的先声，即任何权威都无权命令个人相信什么或如何行动。与此同时，书中又将这种表面上的反叛呈现为具有政治选择性的行为——美国保守派拒绝国家与知识权威，却依照书中的说法继续与基督教及所有权阶级保持一致。因此，教会同时充当历史上的对手与解释性类比，将新教宗教个人主义同书中对当代美国保守主义的批判联系起来。